Uostalom, dizanje šake prema nebu, izvikivanje gađenja prema Bogu koji dopušta da se sva ta neizreciva patnja i zlo dogodi na ovom svijetu, čini se kao bezvremenski motiv. I to iz dobrih razloga.
Bez sumnje, kao odgovor, mnoge teološke obrade problema zla proizvele su velike uvide. (Na primjer, sviđa mi se govor Petera Kreefta koji se bavi problemom iz tradicionalne katoličke perspektive.)
Ali također mi se čini da je kršćanska misao uvijek bila previše vezana uz tri premise problema i logične sitnice koje ih okružuju.
Drugim riječima, čini se da su mnogi teolozi a) previše oženjeni ovim pretpostavkama i b) malo se previše oslanjaju na ono što bi Iain McGilchrist mogao nazvati razmišljanjem lijeve hemisfere: naginju temeljitim pretpostavkama koje su odvojene od stvarnog iskustva, a zatim se zapitaju o logičkim zagonetkama koje proizvode.
Ali prvo, definirajmo što je problem zla, kako se tradicionalno formulira:
Što je problem zla?
Premise:
- Bog je svemoćan
- Bog je svedobar
- Bog je sveznajući
- U ovom svijetu postoji zlo
- Bog ne postoji
Pogledajmo te tri premise i idemo vidjeti možemo li biti toliko sigurni u njih i možemo li reći nešto o Bogu što ima više smisla.
Svrha ovdje nije definirati prirodu Boga, ili iznjeti konačne odgovore, već ponuditi različite i, nadamo se, korisne načine pristupa problemu.
1. Bog je svemoćan
Nema razloga misliti da Bog ne djeluje pod određenim ograničenjima.
Tradicionalno, na primjer, često se pretpostavlja da zakon nekontradikcije vrijedi čak i za Boga. Zanimljivo je da su od svih mogućih ograničenja kojima bi Bog mogao biti podvrgnut, teolozi odabrali baš ovo.
Ali tu se ne zaustavljaju.
Na primjer: može li Bog počiniti samoubojstvo? Teško mi je u to povjerovati.
Općenito, čini mi se da je Bog sputan moralnošću: Bog je postigao najviši mogući uvid u ono što je Dobro, Istinsko i Lijepo. Da, možda u određenom smislu i on proizvodi te kvalitete, možda kao neku vrstu privlačne svjetlosti, ali on ih također jasno utjelovljuje u njihovim najvišim oblicima - ne u smislu da Bog ima tijelo, već u smislu da on predstavlja primjer najviših moralnih načela.
To znači da on ne može djelovati drugačije nego u skladu s tim principima, kakvi god oni bili.
Razmislite o tome na sljedeći način: ljudsko biće koje je postiglo određenu razinu moralnog uvida prirodno će učiniti pravu stvar u određenoj situaciji. Pod pretpostavkom, naravno, da je njegov uvid dovoljno dubok da točno shvati što treba učiniti, a njegovo samoovladavanje mu omogućuje da to izvede.
Sada, ovo ljudsko biće, u teoriji, moglo bi se ponašati drugačije u toj istoj situaciji. Ali u stvarnosti, on ne može. Mislim da to možemo intuitivno razumjeti.
(Ono što se čini da stoji na putu ovom zapažanju je samo ljubavna afera filozofije s protučinjeničnim razmišljanjem, logičkom nužnošću i tako dalje. Ali u ovom kontekstu, takva vrsta razmišljanja, po mom mišljenju, predstavlja pretjerano naslađivanje u sjeckanju stvarnosti, tj. smrt-putem-analize)
Slično, ako razmišljamo u čisto logičkom i teorijskom smislu, Bog bi mogao postupiti loše. U stvarnosti, ne može. Nakon što se dosegne određena razina duhovnog i moralnog razvoja, moralni čin postaje i najbolja i jedina opcija, a time i nužnost.
U tom smislu, Bog je sputan svojom vlastitom naravi.
Nešto drugo što ovdje treba razmotriti je ideja su-kreacije, odnosno da sam inteligentni život na neki način sudjeluje u kreativnom procesu. U tom pogledu mi igramo svoju ulogu u stvaranju kozmosa i dio smo, da tako kažem, Božje povijesti jer sudjelujemo u Božjem biću.
Prihvaćajući ovo gledište, služimo svrsi za Boga. A ako služimo svrsi, Bog je sputan našom sferom, koliko god to ograničenje bilo malo, jer naše ispunjenje ove svrhe dijelom ovisi o nama.
Konačno, čini se da velik dio ove doktrine o svemoćnom Bogu potječe od čudne ideje creatio-ex-nihilo, ili stvaranja iz ničega, koju su s pravom doveli u pitanje mnogi mislioci i kritičari religije.
Ako se na trenutak odmaknemo i razmislimo, ova se tvrdnja čini apsurdnom. Također vjerojatno nikada nije bila dijelom izvornog kršćanstva, već se razvila kao reakcija na gnostičkog Marciona iz 2. stoljeća.1
Imajte na umu, ne gledam na ovaj problem iz moderne materijalističke perspektive. Što god je Bog "koristio" da stvori svijet, ne mora biti "materijalna tvar", kao što bi to ljudi danas, uključujući teologe, mogli pretpostaviti. To samo treba biti nešto: možda sirovi kaos, ili obrasci svijesti, ili informacije, ili dijelovi Božjeg uma - ne znam. Ali nešto!
Dakle, ne, Bog nije svemoćan, barem ne u smislu da može učiniti apsolutno sve na svoj hir, a svakako ne na način na koji bi običan čovjek s beskonačnim super-moćima bio svemoćan.
2. Bog je svedobar
Da, uistinu: Bog je postigao najviši mogući uvid u Dobrotu. Bog utjelovljuje moralno savršenstvo.
Ali možda "savršenstvo" - najviši oblik dobrote - također podrazumijeva poriv za daljnjim učenjem, za daljnjim rastom? Možda "skala formi", kojom se dolazi do sve viših razina uvida u koncept kao što je dobrota, čuvajući na taj način svaku fazu na način na koji smo ju ovladali, nema kraja?2
Doista, kao što su mnogi mislioci istaknuli, problem s tvrdnjom da je Bog svedobar leži u definiciji "dobrog".
Razmislite o tome na sljedeći način: ako je život duhovno putovanje na kojem (nadamo se) učimo svoje lekcije i postižemo sve više stupnjeve moralnog uvida i dobrote, onda je ono što predstavlja dobro podložno promjeni: ono se razvija. To znači da dobrotu možemo shvatiti samo iz našeg trenutnog položaja u kozmosu, našeg trenutnog položaja na "ljestvici forme".
Slijepi smo za oblike dobrote koji su viši od onih kojima smo trenutno ovladali.
Ova se dinamika stalno pojavljuje: na primjer, u jednom trenutku našeg života možemo vjerovati da je pomaganje drugima, bez obzira na sve, uvijek ispravna stvar. Kako sazrijevamo i stječemo iskustvo, shvaćamo da to nije tako jednostavno i da je ponekad "pomagati" drugima zapravo loše, poput financiranja ovisnika o drogama ili blokiranja nečijeg rasta čuvajući ga cijelo vrijeme. Dokle god smo na nižoj razini, čini se da su oni koji odbijaju pomoć u takvim slučajevima iz naše perspektive "loši"; slijepi smo za njihov superiorni moralni uvid.
Ali tu je škakljiva stvar: svi moramo pješačiti svaki korak na putu.
To jest, moramo djelovati moralno najbolje što možemo iz naše trenutne perspektive. Ne možemo se opravdavati govoreći da bi se u nekom trenutku naše vrijednosti mogle dalje razvijati, pa su stoga naši trenutni moralni uvidi bezvrijedni. Nema prečaca. Moramo ići, korak po korak.
Da bismo naučili da pomaganje drugima možda nije uvijek prava stvar, prvo moramo izaći i pomoći drugima, stjecati iskustvo. Ne možemo reći: "Oh, pomagati drugima može biti loše, pa čemu se onda truditi." Nema izvlačenja.
Velik dio zabune oko Božje dobrote potječe iz ovog temeljnog nesporazuma: da dobrota uvijek znači isto, na svakoj razini postojanja.
Postoji sjajna mala knjiga, Upside: The New Science of Post-traumatic Growth, koja prepričava mnoge dirljive priče o ljudima koji su prošli kroz katastrofalne događaje i ogromne traume, ali su na kraju izašli s druge strane radikalno transformirani. Doživjeli su strašne nesreće, rat, bolest itd. i uspjeli su tu traumu pretvoriti u nešto pozitivno: promijenili su svoje živote, a često su počeli činiti veliku pozitivnu razliku i za druge.
Mnogi od nas znaju takve priče, ili su ih i sami doživjeli. Svi znamo za izreku: "Ono što te ne ubije čini te jačim".
No, znači li sve to da se trebamo prestati boriti protiv bolesti? Ili provocirati nezgode kako bi olakšali uvide? Ili prihvatiti rat kao katalizator rasta? Naravno da ne. To bi bio vrhunac cinizma.
Mislim da Božju dobrotu treba gledati u tom svjetlu.
S naše točke gledišta, svakako bismo trebali dati sve od sebe kako bismo pomogli ljudima da izbjegnu zlo, patnju i traumu. A to je potpuno kompatibilno s idejom da bi na kraju dana ovakve stvari mogle poslužiti nekoj svrsi u velikoj shemi stvari; da s razine moralnog uvida koji nam je još nedostupan, te stvari imaju smisla.
Kao što je Goetheov Mefisto rekao: "Ja sam dio one moći koja vječno želi zlo i vječno čini dobro."
Opet, to ni na koji način ne legitimira Mephistove sheme: naša je trenutna moralna perspektiva valjana, jer je prvo moramo svladati prije nego što možemo krenuti dalje.
Ovakav način gledanja na stvari također izbjegava zamku New Agea oko "prihvaćanja svega". Bog može prihvatiti sve, na način koji mi još ne možemo razumjeti; ali mi nismo Bog.
Evo još jednog načina gledanja na to: neki mislioci su tvrdili da bismo trebali gledati na proturječnosti ne samo kao na suprotstavljene polove, već kao na dva dijela cjeline koji služe svrsi.3 Na primjer, luk ima dva suprotna pola, ali sama činjenica da postoji napetost između polova omogućuje da se pojavi nešto "više": ispaljivanje strijele.
Slično, dobro i zlo, biće i nebiće, istina i laž, ljepota i ružnoća, mogli bi se smatrati svojevrsnim motorom koji nas tjera naprijed ako ga ispravno koristimo.
Međutim, da bismo izgradili luk, prvo moramo razumjeti oba pola. Ne možemo jednostavno reći: prihvatimo zlo jer ono služi svrsi. Ne možemo koristiti luk bez razumijevanja i dobrote i zla - za to trebamo težiti Dobrom, Istinitom i Lijepom. Tek tada možemo dobiti jasniju sliku i steći mudrost potrebnu za svjesno korištenje protivničke sile kao pokretača rasta.
Razumijevanje morala je, dakle, praktična stvar: trebamo je razraditi usred svega. Objektivni moralni poredak je implicitan u dinamičkom procesu koji se odvija i ne može se strogo definirati kao skup pravila.
Stoga je pogreška pokušavati razlikovati istinsku dobrotu od stvari koje bismo mogli smatrati dobrima, ali koje u konačnoj analizi (iz Božje perspektive) nisu baš dobre, kao što su neki mislioci pokušali. Jednostavno nemamo pojma kako izgleda vrhunska dobrota. Sve što možemo učiniti je iskreno težiti tome i u tom procesu steći nove moralne uvide.
Ponovo, proces koji se odvija u konkretnim, specifičnim situacijama, od kojih svaka može izgledati drugačije, a ne smišljanjem pravila ili razmišljanjem o hipotetičkim scenarijima i imaginarnim moralnim dilemama.
Dakle, da, Bog bi mogao biti svedobar. Ali ne možemo uzeti samo ono što, u našem trenutnom stanju postojanja, smatramo dobrim, pomnožiti to puta 100, i onda misliti da znamo kako izgleda apsolutna dobrota. I ne možemo ići u drugu krajnost i zanemariti ono za što, na našoj trenutnoj razini, znamo da je dobro, u korist "sveprihvaćajućeg" pogleda na svijet koji zlu daje slobodu.
3. Bog je sveznajući
U barem jednom važnom pogledu, Bog nije sveznajući.
Zamislite generala na brdu, koji promatra i zapovijeda bitkom. On točno zna što se događa u bitci i može izvršiti svoj utjecaj izdavanjem zapovijedi.
Sada usporedite to s perspektivom pojedinačnog vojnika: on zapravo ne zna što se događa, osim u njegovoj neposrednoj okolini. I on ima mnogo manje utjecaja na bitku od generala.
Međutim, vojnik ima jedinstveno iskustvo kojem general nema pristup: iskustvo "kako je boriti se u bitci". Odnosno, u glavi vojnika ima dodatnih informacija, iako general zna sve o bitci, a vojnik vrlo malo.
Slično, Bog može na neki način "znati sve", ali ne zna "kako je iskusiti" to iz naše ljudske perspektive.
Mogli biste prigovoriti da je Bog toliko sveznajući da mora biti sposoban znati i "kako je iskusiti sve". Ali to je nemoguće, budući da Bog ne djeluje unutar naših ljudskih ograničenja: njegov moral je daleko superiorniji, njegovo znanje je daleko superiornije, njegovo samosvladavanje je daleko superiornije. Stoga da bi istinski iskusio ono što mi doživljavamo, on bi se morao osloboditi i postati fragmentirano postojanje, baš kao i mi, te stoga prestati biti Bog. A možda se u nekom smislu to i događa.
Ali bolji način formuliranja mogao bi biti da Bog, iako ne može poznavati naše iskustvo, može u njemu sudjelovati. Da bi se to pak dogodilo, iskustvo mora postojati na prvom mjestu!
A za to moraju postojati ograničena stvorenja. Poput nas.
Na taj način, kroz beskonačne varijacije iskustva, generira se beskonačna količina novog znanja. Bog je svjetionik svjetla, ali kroz proces privlačenja ka tom svjetlu i iskustvo koje ide uz njega, on također uči.
Dakle, čak i ostavljajući pitanje slobodne volje po strani, Božje znanje nije potpuno, čak i on nastavlja učiti.
Pa što je sa Slobodnom voljom?
Najmanje što bismo mogli reći jest da slobodna volja služi kao katalizator za stvaranje znanja. Naša svjesna i nesvjesna promišljanja o tome što učiniti, kako misliti i tako dalje, proizvode moćnu povratnu petlju između stvarnosti i naših odluka. Budući da nismo samo promatrač, već aktivna sila i promatrač u isto vrijeme, možemo testirati ideje i djela i dobiti povratnu informaciju od svijeta oko nas, a u konačnici i od Boga.
To stvara beskonačne varijacije iskustva.
Međutim, kada bi Bog znao sve naše postupke i odluke unaprijed, učenje bi bilo uvelike smanjeno iz njegove perspektive. Pod pretpostavkom da su učenje i stvaranje znanja dio Božjeg cilja, bilo bi puno smislenije stvoriti svemir slobodne volje.
Po mom mišljenju, pitanje nije imamo li slobodnu volju ili nemamo (očito je imamo u određenom stupnju), već kako točno ona funkcionira, koje su njezine granice i kako bismo je mogli više steći.
U svakom slučaju, mislim da je najbolje sagledati problem zla kako se odnosi na Božje znanje iz perspektive učenja. Bog može znati sva zla djela koja se događaju, ali on ne poznaje naše iskustvo - i kao posljedicu, kako ga definiramo, kako reagiramo na njega, kako se nosimo s njim, kako dopuštamo da raste i kako učimo da to zaustavimo, u našim posebnim okolnostima.
A možda je u tome i poanta.
Možemo li išta reći o Bogu?
Do sada sam jasno dao do znanja da mislim da se ne možemo samo pretvarati da je Bog poput vašeg prosječnog ljudskog bića, samo da je svemoćan, svedobar i sveznajući.
Prilično je apsurdno ako razmislite o tome: s obzirom na naše iskustvo s moći, dobrotom i znanjem, kako bi izgledala beskonačna količina tih kvaliteta? Nespoznatljivo je. Takozvani klasični Božji atributi čista su apstrakcija; oni žive u imaginarnoj praznini, odvojeni od stvarnosti.
Pitanje je, dakle, sljedeće: možemo li uopće išta reći o Bogu, kao što sam to ja učinio ovdje?
Iako moramo biti jako oprezni, mislim da je to moguće i korisno.
Ono što nam treba je neka minimalistička pretpostavka kao polazište. Na temelju našeg vlastitog iskustva kao mislećih, živih i osjećajnih bića suočenih sa Stvarnošću, možda je sigurno reći da postoje obrasci i principi koji vrijede čak i na višim razinama.
Otuda hermetička maksima, "kako gore, tako i dolje".
A što ujedinjuje stvarnost koju poznajemo? Svjesno iskustvo.
Razmislite o tome: ono što čovječanstvo pamti je iskustvo. Na smrtnoj postelji osvrćemo se na svoje živote i izvlačimo najsnažnija iskustva, dobra i loša, postignuća i propuštene prilike.
Svaki rast koji se događa u našim životima temelji se na iskustvu, generiranom okolnostima i znanju/stavu koji donosimo situaciji. Drugi ljudi, i općenito drugi životi, doživljavaju naš utjecaj, pa ono što dajemo životu (ili uzimamo), naša dobra i zla djela, žive dalje.
Čak i u biologiji iskustvo se prenosi putem genetike i drugih principa koje tek počinjemo razumijevati.
U svjetlu ovoga, pogledajmo nešto što je Alfred North Whitehead napisao o Bogu i zlu:
Pobune destruktivnog zla, koje se isključivo odnose na sebe, odbacuju se u svoju trivijalnost samo pojedinačnih činjenica; a ipak dobro koje su postigli u individualnoj radosti, u individualnoj tuzi, u uvođenju potrebnog kontrasta, ipak je spašeno svojim odnosom prema dovršenoj cjelini. Slika - a to je samo slika - slika pod kojom je najbolje zamišljati ovaj perativni rast Božje prirode jest slika nježne brige da se ništa ne izgubi.Bog ništa ne gubi: nježno mu je stalo do očuvanja svega što se može spasiti. A to je iskustvo. Zlo na ovom svijetu će nestati; ono što će biti spašeno je šira slika iskustva stvorenog, djelomično, zlom. Ovo iskustvo teče natrag do Izvora, do Boga.
Posljedična Božja priroda je njegov sud o svijetu. On spašava svijet dok prelazi u neposrednost njegova vlastitog života. To je sud nježnosti koja ne gubi ništa što se može spasiti. To je također prosudba mudrosti koja koristi ono što je u vremenitom svijetu puka olupina.4
Osvrnut ćemo se jednog dana na svoje živote i, ako smo stekli malo mudrosti, zaboraviti na sile zla koje su djelovale na nas; ali uvijek ćemo se sjećati kako je bilo prolaziti kroz to: patnja, da, ali posebno transcendentnost te patnje u potrazi za nečim plemenitijim, i visceralno znanje stečeno u tom procesu.
Tako je i s Bogom: on spašava iskustva ovoga svijeta, ako se mogu spasiti.
Da zaključim
Ostaju najdublja pitanja o zlu:
Što je točno zlo? Kako točno djeluje? Kako pobjeći od njega, prevazići ga? Što zlo čini našim umovima, srcima i dušama? Ako možemo nešto naučiti iz suočavanja s njime, kako ono funkcionira u svakoj konkretnoj situaciji?
Nasuprot tome, "problem zla" kako se tradicionalno formulira, čini se da je u potpunosti sam sebi nametnut: temelji se na iznimno dalekosežnim tvrdnjama i pretvaranju da imamo čvrsto shvaćanje pojmova kao što su savršena dobrota, savršena moć ili savršeno znanje .
Ovo je vrsta preapstraktnog razmišljanja koju je Iain McGilchrist opisao kao razmišljanje lijeve hemisfere. To dovodi do igranja malih logičkih igrica, nevezanih od iskustva, a zatim do zaključka da Bog ne postoji - ili, kao reakcija, do obrane premisa dok se zapliće u iracionalne apstrakcije.
Bog, onakav kakav se često zamišlja u kontekstu ove tri premise, možda ne postoji; to je sve.
_______________________________
1 Vidi David Ray Griffin, God Exists But Gawd Does Not: From Evil to New Atheism to Fine-Tuning, Process Century Press, 2016, str. 20ff
2 Vidi R. G. Collingwood, Essay on Philosophical Method, Oxford At The Clarendon Press, 1933, str. 83 (Reprint by Martino Publishing, 2014)
3 O primjerima je raspravljano u Iain McGilchrist, The Matter With Things, Perspectiva Press, 2021, str. 813 ff.
4 Alfred North Whitehead, Process And Reality: An Essay in Cosmology, Free Press, 1985, str. 346
Komentar: Čitajte i ostale članke autora na njegovom Substacku LucTalks.
Kao i pojedine prevedene na hrvatski jezik: