Zašto apstraktni filozofi ne razumiju dubinu misli?

Darren Allen [Prijevod: Sott.net]
Expressive Egg
Sre, 20 Ruj 2023 15:01 UTC

Životi istaknutih filozofa

Ovo je lagano prilagođeni odlomak iz Self and Unself, The Meaning of Everything.¹

Ovdje možete poslušati raspravu o nekim temama ove knjige s Jamesom de Lysom iz Hermitix podcasta — snimljenu prije nekoliko tjedana, ali objavljenu danas.

Apstraktna filozofija je isključivo korištenje misaonog uma za pronalaženje istine. To ne znači samo rješavanje problema u glavi, već i apstraktno opažanje; gledajući i slušajući svijet podijeljen na koncepte, filtrirane kroz 'ekran' mislećeg uma, i pretpostavljajući da je ta podijeljena reprezentacija svijet. Ova je aktivnost toliko uobičajena da bi vam bilo oprošteno ako mislite da je svijet koi ona predstavlja stvarnost, kao što bi vam bilo oprošteno da mislite da je svako razmišljanje o tome filozofija.

Apstraktno razmišljanje o apstraktnom iskustvu jedina je stvar koja se događa na sveučilištima i gotovo jedina stvar koju ćete pronaći u odjelu za filozofiju u knjižari ili knjižnici. Kad ljudi koriste riječ 'duboko', obično misle na teške ideje o kojima govore apstraktni filozofi. Nije da itko zapravo zna o čemu pričaju apstraktni filozofi, jer ono što oni govore je krajnje dosadno, apsurdno teško, nevažno za obični život ili nečuveno samoživo, pa nitko na to ne obraća pozornost.

Apstraktna filozofija je teška, dosadna i besmislena jer, prije svega, apstraktni filozofi zapravo samo pišu za druge apstraktne filozofe, što je isto kao kuhari koji rade hranu samo za druge kuhare ili doktori koji liječe samo druge doktore. Filozofija je u biti visoka moda književnosti, proizvodnja ružne i neupotrebljive odjeće za one koji žive u umjetno preuređenom svijetu tako da se može nositi. Posve institucionalizirano postojanje koje je osmišljeno da izolira profesionalne mislioce od stvarnosti čini da se knjige, pune nestvarnih koncepata, filozofima čine jednako korisnima i lijepima kao što se odanim sljedbenicima mode čini haljina naopačke.

Filozofija danas

Filozofija danas

Drugi razlog zašto je čitanje profesionalne filozofije tako jadno iskustvo je taj što se profesionalni filozofi oslanjaju isključivo na misaoni um da bi razumjeli istinu, što je kao oslanjanje isključivo na kuharice za razumijevanje hrane, ili udžbenike za razumijevanje ljudskog tijela. Pošteno je reći da je većina filozofa, psihologa i kognitivnih znanstvenika vjerovala i još uvijek vjeruje — bilo eksplicitno ili implicitno — da su apstraktni razum i stvarnost više-manje ista stvar, da je svijest mišljenje ili samorefleksija, da samo misao može dokučiti bit stvarnosti, da je bit stvari doslovno oblik mišljenja, ili da ne postoji gledište izvan razuma s kojeg se razum može prosuđivati. Čak i takozvani skeptici i empirici, za koje se čini da se usredotočuju na takozvani osjetilni svijet i sumnjaju u moć uma da otkrije taj svijet, čine to kroz filtar standardne, apstraktne, rasuđujuće i izolirane percepcije, koja stvara izoliranu percepciju stvari o kojima onda razmišljaju. Ako se nešto ne može pojmiti, ako je paradoksalno, ili tiho, ili vječno, onda se može, i to se događa, to otpisati.

To je razlog zašto su mnogi filozofi zbunjeni stvarnošću. Oni uzimaju iskustva koja se ne mogu u potpunosti svesti na misao, razmišljaju o njima, a zatim smatraju da su njihove misli zbunjujuće. Jedan od najranijih filozofa, na primjer, Zenon iz Eleje, koji je živio prije otprilike 2500 godina, bio je vrlo zbunjen čovjek. Rezonirao je da nijedan predmet - na primjer strijela - ne može nikamo stići, jer postoji beskonačan broj središnjih stadija do kojih prvo mora stići na putu.² Stoljeće kasnije, Sokrat i njegov učenik Platon postali su poznati po golemom broju stvari oko kojih su bili zbunjeni; kao što je što je 'vrlina', što je 'znanje' i o čemu je 'stvar' misao. Osam stotina godina kasnije, Augustin iz Hipona nije mogao utvrditi gdje su prošlost i budućnost, niti kako se vrijeme uopće može mjeriti. Tisuću godina kasnije, došao je red na Renéa Descartesa da bude zbunjen sadržajem vlastitog uma. Podijelio je iskustvo na um i materiju i tada je bio zbunjen time kako misao može komunicirati s tijelom koje ne misli; problem koji otada prijeti profesionalnim umovima. Stotinu godina kasnije, Hume nije mogao razumjeti što je svijest, ili moral, ili kauzalnost, jer se čini da ništa od toga ne postoji u objektivnom svijetu.

I tako to ide dalje. Postoje tisuće slučajeva iste vrste; jednostavne stvari koje misao čini zagonetnima. Baš kao što menadžment postoji da bi rješavao probleme koje stvara menadžment, i učitelji postoje da bi obrazovali ljude koje je postojanje škola zaglupilo, i tehnologija postoji da bi rješavala probleme koje stvara tehnologija, tako je izvor i korijen ovih fanatično racionalnih aktivnosti, apstraktno mišljenje, pokušavanje filozofski riješiti probleme koje je stvoreno mišljenjem. Zenonova strijela, poput Augustinova vremena, nije niz diskretnih umno izoliranih trenutaka ili koraka, a Platonovo "dobro", poput Humeove "moralnosti", nije apstraktna ideja. Sve ih dovodi u postojanje, poput Descartesovih zbunjujućih subjekata i objekata, misleće ja. Hiperfokusirani um stvara mentalne objekte volje, kretanja, značenja, dobra i tako dalje - on stvara znanje - i onda je mistificiran kako oni mogu biti objekti; kako, na primjer, kao što je pitao Ludwig Wittgenstein, mogu 'spoznati tvoju bol' — kao da je to gadno piće u koje mogu umočiti slamku; ili kako se ičega mogu sjetiti - kao da su sjećanja knjige na policama koje mali čovjek u mom umu mora indeksirati i dohvatiti; ili kako uopće mogu razumjeti sve što netko kaže — kao da moram pogledati rječnik da 'potražim' sve riječi koje izgovore.

Razlog zašto tako malo filozofa ikada kritizira ovu aktivnost, pretvorbu iskustva u 'znanje', u neku vrstu supstance koja se može proizvesti i konzumirati, je taj što su oni njeni proizvođači, a mi smo njeni potrošači. Znanje kao nešto što se može posjedovati, upravljati, pakirati i konzumirati, automatski ga pretvara u oskudni resurs, koji, kao i svaki drugi oskudni resurs, dobiva vrijednost koja stigmatizira mnoge, veoma mnoge, koji ga se ne mogu dočepati. Svaki mislilac koji odbacuje ovakvo stanje stvari - nepravednu osnovu gnosokratske industrije znanja i 'obrazovanja' - biva ismijan, odbačen ili ignoriran, ili, u najboljem slučaju, pogrešno shvaćen od strane akademskog svijeta.

Ono što apstraktni filozofi propuštaju u aktivnosti apstraktne misli jest da se znanje koje žele steći o iskustvu nalazi u iskustvu, koje, kao što pokazuju njihovi životi i njihov rad, zapravo ne smatraju previše zanimljivim. Oni nagađaju o iskustvu, ali ga zapravo nemaju, pa kad koriste 'višu sposobnost' razuma da ispitaju svijest, na primjer, ili život, otkriju da su vrlo zbunjeni i da nemaju što reći - poput čovjeka koji isprazni kutiju da vidi što je u njoj. Kako bi uvjerili sebe i druge da to što rade nije apsurdno gubljenje vremena, zatvore kutiju, a zatim je opisuju krajnje kompliciranim idejama i argumentima tako da čitatelj ne može pogoditi da je kutija zapravo još uvijek prazna.

To ne znači da valjani argumenti i dokazi nisu nevjerojatno korisni, ili da bi se rezoniranje trebalo napustiti, ili da pogrešno rezoniranje često ne otkriva predrasude ili opsjednutost, ali, uglavnom, formalnu logiku, za svu njezinu upotrebu (osobito u razotkrivanju namjernih pokušaja prijevare), ne koriste ljudi koji žele razumjeti život, već oni koji žele pobijediti u raspravama. Sasvim je moguće 'pobijediti u raspravi' i 'uništiti intelektualnog protivnika' koristeći se besprijekornom logikom koja se temelji na praznim, smiješnim ili čak suludim premisama i pretpostavkama (koje su vrlo često krišom izostavljene). Filozof koji tvrdi da pederastija pomaže u smanjenju populacije (Aristotel), ili da su životinje u biti strojevi (Descartes), ili da je jedini razlog zašto ne uzrokujemo bol drugim ljudima taj što se bojimo osvete (Nietzsche), ili da se djeca rađaju s urođenim idejama rasplinjača i birokrata (Chomsky) ili da stvarnost treba fikciju da prikrije svoju prazninu (Žižek), u tom se pogledu ne razlikuje od dečka koji tvrdi da se odljubio od svoje djevojke jer ljubav je kemija ili luđak koji tvrdi da Džingis-kan živi u njegovom frižideru. Kad za takve ljude kažemo da su 'poludjeli', mislimo da su izgubili sve osim razuma.³

He lost everything but his mind./Izgubio je sve osim razuma.

Nijedna ideja, nikakvo rasuđivanje, ništa što misleći um može učiniti, nema značenje a da značenje prvo nije prisutno. Nemoguće je da argument proizvede bilo kakvu vrijednost koja nije u premisama. Ako nakon dugog niza razmišljanja samouvjereno dođem do zaključka da je, recimo, predsjednik Sjedinjenih Država uvijek najmudriji čovjek u zemlji, negdje u premisama postoji nerazborita pretpostavka o prirodi mudrosti (ili njezinoj odsutnost) koju mogu razviti razmišljanjem, ali ne mogu stvoriti razmišljanjem.

Tri su posljedice toga.

1. Svako razmišljanje, filozofsko ili drugo, mora započeti s onim što se često odbacuje kao 'puke' pretpostavke i tvrdnje; neobrazložene deklaracije istine poput 'svijest postoji i ja sam to', ili 'nešto se događa' ili 'bol boli'. Iako je apsurdno poricati takve stvari, ne postoji način da se one ikad dokažu ili dokazuju da postoje; doista, kad bi se mogli dokazati ili opovrgnuti, prestali bi imati ikakvo stvarno, kvalitativno značenje za bilo koga osim za androida koji se, poput apstraktnog filozofa, u potpunosti bavi količinama.
2. Kada se teške filozofije prevedu na običan jezik, svode se na jednostavne tvrdnje koje svatko može sam testirati jesu li istinite ili lažne⁴; jer te tvrdnje nisu nastale putem racionalne misli. To je razlog zašto apstraktni filozofi nerado iznose jednostavne tvrdnje ili daju jasne primjere i zašto razumijevanje ne može nikoga približiti promjeni mišljenja o njihovim temeljnim uvjerenjima. Ljudi se ne mogu rasuđivati iz niskih premisa o kojima sami nisu promišljali. Uništite svaki pogrešan argument u svijetu, razotkrijte svaku samoobmanu, demontirajte svaki pogrešan ili predrasudan svjetonazor i to ne bi imalo nikakve veze s pretpostavkama na kojima su utemeljena neutemeljena uvjerenja. Potrebno je nešto drugo osim razuma (i emocija).
3. Treća posljedica značenja "prethodnog" razloga je da jedno od glavnih oružja u oružju apstraktnog filozofa, Moćna zabluda, u konačnici nema nikakvog utjecaja na istiniti sadržaj izjave. Iako su klasične zablude vodiči za nekoherentnost, njihov nedostatak ne potvrđuje argument, a njihova prisutnost ga ne poništava. Predstavljanje osobnih podataka kao dokaza, na primjer ('anegdotalna zabluda'), ili isticanje da željena kvaliteta postoji u prirodnom svijetu ('apel prema prirodi') ili u tradicionalnoj kulturi ('apel prema kulturi'), ili karikiranje stava kako bi ga se kritizirao ('čovjek od slame'), ili odbacivanje nečijeg stava na temelju njegovog licemjerja ('apel na licemjerje') može biti traljavo ili nelogično, ili prikladno i pažljivo obrazloženo, ali ni u jednom slučaju nije istina ili lažnost lpretpostavke na koju se odnosi.

Vrijednost, u smislu filozofske istine, ne dolazi nam kroz aktivnost apstraktne filozofije, već kroz aktivnost življenja.⁵ Ako obrazloženi argument nikada ne može doći do zaključaka koji nisu na neki način sadržani u premisama, te premise u konačnici moraju doći iz iskustva. Ovo je temelj svake istine koja se može podijeliti, neizgovoreno slaganje da su moje i vaše iskustvo u konačnici isto. Slično tome, iako se napredak pogreške i laži može spriječiti tako što filozof kritizira razmišljanje onih koji su bili prije njega, istina napreduje samo kada netko unese nove kvalitete u pothvat, kvalitete koje je već iskusio, prije bilo kakvog kvantitativnog razmišljanja. Zbog toga su pisci i učitelji koji imaju bilo što smisleno za reći uvijek vodili smislene živote. Oni prije svega nisu impresivni pisci i učitelji, već impresivna ljudska bića. To je također razlog zašto filozof koji ima nešto smisleno za reći obično ima više zajedničkog s djecom i životinjama nego sa svojim kolegama.

Doslovni, apstraktni filozof, nasuprot tome, tupo je stvorenje, uglavnom nesvjesno, zbog čega spaja jedinstvenu svijest s pozornošću; racionalni kaleidoskop samostvorenih dijelova. Zatim zaključuje da 'svijest', poput značenja i kvalitete, zapravo ne postoji. On ispravno rezonira, na primjer, da se većina somatskih aktivnosti odvija bez pozornosti (putujem na posao ne shvaćajući niti se sjećajući bilo čega što se dogodilo), da nam nije potrebna pozornost za učenje (što se često događa a da toga ne znamo), za prosuđivanje (koje često prethodi pažnji) ili djelovati bez napora (što postaje kolebljivo ako ipak obraćam pozornost na ono što radim), čini se da ta pažnja nema mjesto (različite kulture smještaju je u različite dijelove tijela) i da objekti pažnje uvijek su samo 'hrpa' dojmova za koje se zavaravamo da ih doživljava dosljedno, ustrajno Ja (kada krenem tražiti sebe, čini se da ga nikada ne nalazim). Nema trajne pozornosti, kaže literalist, opet ispravno; nema jedinstvenog privatnog sebstva - što predcivilizirane kulture rijetko prepoznaju - i stoga, za fizikalista, ne postoji trajna svijest, jer su to dvoje, za njega, isto.⁶

Ideju da su svijest i pažnja fundamentalno, kvalitativno različite doslovnosti je nemoguće shvatiti; jer je to dio nesvjesnosti. On zaključuje da svijest doslovno postoji ili ne postoji, jer on ne može prestati biti doslovno Ja; on ne može 'omekšati', 'olakšati' ili 'žrtvovati' sebe sebi u svom stvarnom, za razliku od svog čisto profesionalnog života. On ne može doživjeti nedoslovno, pa pretpostavlja da je to doslovna ne-stvar ili doslovna stvar. To nije drugačije od kompulzivnog zabrinutog zaključka da, budući da ne može prestati misliti i osjećati, 'mir uma' ili ne postoji, ili je to doslovna stvar koju ne može dobiti. Svi bukvalisti si dozvole da se brinu na ovaj način.

U konačnici, sva filozofija ima kao svoj predmet svijest, ali ono što filozofi znaju o svijesti nije pitanje što oni misle o njoj, koje su činjenice o njoj stekli ili koje su teorije razvili u pogledu njene prirode; sve ovo je pitanje o njihovom osobnom odnosu prema objektima svijesti. Svijest je, samo po sebi razumljiva, ono što je filozof; stoga, otkriti što on zna o tome, znači postaviti najstrašnije pitanje za sve akademske filozofe; koliko ste vi svjesni?⁷

Problemi filozofije proizlaze iz problema koje filozofi imaju u svojim stvarnim životima. Sve filozofije pokušavaju objasniti što jest, ali 'ono što jest' za akademski um bezosjećajnog dosadnjaka ili pretjerano emocionalnog egomanijaka vrlo je različito od 'onog što jest' nekoga tko je živio zanimljiv, smislen život. Netko tko se morao boriti s pitanjima života ili smrti u dubokim iskustvima neizvjesnosti, ili je žrtvovao običan život kako bi dodao smisao svom postojanju, postavlja vrlo različita pitanja o životu od nekoga tko je odrastao u potpuno sređenom modernom kućanstvu, koje su odgajali obični moderni roditelji u običnom modernom braku, koji su prošli put od školovanja u instituciji do zarađivanja za život od jednog, koji se zapravo nikada nije morao mrcvariti ili preuzimati stvarne rizike ili se suočiti sa svijetom kakav zapravo je. Takvi ljudi su neosjetljivi na bol nesvjesnosti - zapravo su nagrađeni i umireni njome - i stoga ne poduzimaju značajne korake prema njenom iskorjenjivanju ili istraživanju, što se odražava u površnim problemima s kojima se suočavaju i površnim zaključcima do kojih dolaze i rješenjima otkrivaju.

Ovaj aspekt filozofske istine je odbojan profesionalnim filozofima, kao i svima onima koji ne vode smislene živote, koji nisu impresivna ljudska bića ili koji to ne žele biti. Ideja da veliki umjetnik, veliki mislilac ili veliki učitelj mora biti veliko ljudsko biće trenutno je odbačena od strane osrednjih ljudskih bića, zajedno s idejom da uopće mogu postojati stvari kao što su "veličina" i "osrednjost". Zapravo, ovo odbacivanje čini velik dio onoga što apstraktni filozofi zapravo govore, što se, nakon što se probijete kroz šumu intelektualnog trnja koje raste oko njihovih sićušnih plastičnih dvoraca, u mnogim slučajevima pokaže tek nešto više od 'kvalitete' je iluzija" ili "svijest je iluzija" ili "ljubav je iluzija" ili "zdrav razum je iluzija" i slične grube i dosadne obrane protiv nijansi, varijacija i jednostavnosti. U tome se ne razlikuju od bilo koga drugoga, ali gdje će se obični ljudi koristiti nesofisticiranim, možda čak i posve djetinjastim, razmišljanjem kako bi obranili svoja pusta ili kozmetička uvjerenja, ili će odbiti rasuđivati, radije odmahivati teškim pitanjima ili istrijebiti one koji ih postavljaju, filozofi će se skrivati iza specijalističkog jezika i strahovito teških apstraktnih sustava.

Veliki mislilac ne zabija istinu u zid uma čavlima sustava, jer zna da će pritom istina umrijeti. Umjesto toga, on predstavlja, filtrirano kroz svoje učenje, svoje svjesno iskustvo, ili strukturirajući ovo pomoću lako razumljivog (i lako odbačenog) sustava, ili potpuno zanemaruje karte i modele. Život je ono što je važno našim najvećim filozofima, zato je njihov rad poput života; lucidan, živ i nedokučiv. Više kao roman. Velika filozofija, uzimajući načelo prirode kao svoj izvor i predmet, nalikuje nečemu u prirodi, možda rastu bršljana, ili pjevu carića, ili aktivnosti gnijezda mrava; ponekad neuredna, nestalna tu i tamo, ali se drži zajedno kao jedno i govori.

Apstraktna filozofija, nasuprot tome, više nalikuje električnom alatu; dobro obrazložen, interno koherentan, ali beživotan, bez humora i mehanički. Upadljivo je lišen zanimljivih primjera ili smislenih metafora iz života, pa čak i osjećaja da je život, živa stvarnost koje smo mi ljudi dio, igdje uključen, iz jednostavnog razloga što apstraktni filozofi zapravo ne žive. Kada bi se počeli baviti životom, stavljati primjere i metafore iz njega, kronično siromaštvo njihovih života bi odmah izašlo na vidjelo, a to ne može. Bolje brbljati u nedogled o stvarima koje nikoga ne zanimaju niti se tiču, osim usahlih filozofskih računovođa.

Akademski filozofi većinu svog života provode u institucijama. Oni su institucionalizirani i plaćeni da proizvode opravdanja za institucionalno — što će reći, hiperspecijalizirano i nestvarno — postojanje. Zbog toga nikada nemaju što reći ni u jednom drugom mediju, pa čak ni u bilo kojem drugom polju. Ništa kreativno, svakako, ništa osobno ili ljudsko što bi vam omogućilo da iskusite ono iz čega takve kvalitete proizlaze, njihov karakter ili naš kontekst (svijet koji se pojavljuje u djelu profesionalnih filozofa potpuno je neprepoznatljiv svakome tko je na udaru). To je i razlog zašto tako vrlo rijetko shvaćate da čitajući filozofiju postoji pravi čovjek iza riječi, pojedinac koji živi u stvarnom svijetu, druželjubiv prijatelj. Isto je i sa znanošću za kojom traga toliko mnogo filozofije, gdje upotreba riječi 'ja' izaziva osjećaj srama, maskirajući se pod gotovo opsesivnu potrebu da se bude 'objektivan'.

Pojedinac, nesebično Ja, nevažno je za stvari, a rečeno nam je da je to ono s čim ovdje imamo posla. Osim što nije, zar ne? Filozofija se prvenstveno ne bavi činjenicama, već krajnjim "uzrokom" i kvalitetom tih činjenica. Filozofija bi se trebala baviti gorućim pitanjima postojanja, stvarnosti i prirodi svijesti, ljubavi, umjetnosti, ljepote, boga, sebe, seksa, smrti, kreativnosti, ludila, ovisnosti i slobode, od kojih se ništa ne može svesti na racionalnu činjenicu i logičan argument kao što se okus soka od naranče ne može svesti na opis učinka vode, šećera i limunske kiseline na relevantne tjelesne stanice.​

Zbog toga mnogi studenti koji diplomiraju filozofiju imaju jasan osjećaj da su ušli u krivi vlak. Očekuju da će se baviti ogromnim misterijama ljudskog postojanja, očekuju da će proučavati izvještaje o besmrtnicima koji su bili prije nas, koji su pokušali dosegnuti iste visine, očekuju da će ih u ovoj odiseji voditi zanimljivi ljudi koji su napravili isto putovanje i vratili se s netaknutim uvidima u put koji slijedi. Ono što su umjesto toga otkrili je križanac između knjižničara i računovođe koji gomilaju predmete znanja poput šarenih perli i zatim ih dijele zbunjenim i dosadnim mladim ljudima od kojih se očekuje da ih kategoriziraju na, u najboljem slučaju, malo drugačiji način od onih koji su ih prethodili.

Apstraktni filozofi željeli bi da vjerujete da su do svojih mišljenja došli kroz razmišljanje i da se ne slažu s drugim filozofima zbog slabosti suprotnih argumenata, ali to uopće nije tako. U stvari, sve filozofske pozicije temelje se na psihološkim stvarnostima. Ljudi ne razmišljaju prvo o svojim uvjerenjima; oni traže uvjerenja i stavove koji odgovaraju njihovoj unutarnjoj stvarnosti koju osjećaju, njihovom načinu življenja i njihovom životu-u-svijetu, zatim nalaze razloge za prihvaćanje i obranu tih uvjerenja i stavova; zbog čega ih razum ne može promijeniti. Prvo treba vjerovati, pa onda vjerujemo.⁸ To u stručnoj raspravi nitko ne spominje. Ideja da uvjerenja i stavovi nisu u potpunosti, pa čak ni načelno smješteni unutar ljudi, da smo gotovo potpuno nemoćni promijeniti takva uvjerenja, do kojih se, osobito u slučaju profesionalaca, gotovo nikada ne dolazi kroz proces pažljivog, odvojenog proučavanja ( zbog čega se nikada ne mijenjaju, čak ni nakon cijelog života studija), da su zapravo vrlo često funkcija odnosa moći u društvu ili, ako nisu, izuzetno suptilna, stalna vježba samoopravdavanja; sve je to izvan stola 'ozbiljne rasprave'.

Ako unesete nečiji život u raspravu, optuženi ste da ste počinili 'ad hominem zabludu', poništavajući argument nevažnim fokusom na osobne detalje; iako zabluda ad hominem nije inherentnije lažna od bilo koje druge zablude. Nema ničeg inherentno 'nevaljanog' u kritiziranju nečijeg života, ili karaktera, ili pretpostavki koje iznose u raspravu, ili svojih osobnih interesa. 'Muškarcu' ad hominem znači razlog zašto toliko ljudi plače 'ad hominem!' tako spremno jer nisu voljni unijeti svoje živote u raspravu, da im se obraćaju kao muškarcima. Nije da ne postoji nešto poput nepravedne upotrebe osobne kritike u raspravi ili zlostavljanja, ali to ne može biti zabluda, jer nije argument; to je odvraćanje od rasprave. Reći, međutim, da se vaš svjetonazor bez ljubavi temelji na odgoju bez ljubavi, ili da je vaš osrednji učinak posljedica četrdesetogodišnjeg života u profesionalnom kavezu, ili da vjerujete da su svijest i misao ista stvar jer ste u osnovi mozak u staklenci, znači iznijeti savršeno fer stav, iako onaj koji krši pravila nepristrane racionalnosti kojih se drže apstraktni, akademski, profesionalni filozofi. A oni se doista drže toga. Kad mu se sugerira da se nečiji posao ne može razlikovati od nečijeg života, literalni filozof, poput znanstvenika i poslovnog čovjeka, biva ogorčen. Prigovara da su takve stvari nebitne. Njegov posao ne zahtijeva njegov život, njegovo srce, njegovu individualnost; i naravno da je sasvim u pravu. Ali kakva bi to osoba posvetila svoj život aktivnosti koja nema nikakve koristi od tog života? Samo jedna vrsta osobe, ili bolje rečeno, samo jedna vrsta sebe; samoinformirano Ja, ili ego.

Čitali ste lagano uređeni odlomak iz Self and Unself, pristupačne i originalne filozofije svega i svačega. Bernado Kastrup je o tome rekao: 'Sviđa mi se, ton, sadržaj, puno toga.' Ostale preporuke čitatelja uključuju: 'Majstorsko pisanje... rijetka mudrost i oštroumnost.' 'Ovakve knjige se ne pojavljuju često. Učinio je da moj ego na ovako nešto vrišti i život postane živopisnim.' 'Daleko najzanimljivija publicistička knjiga koju sam pročitao u dugo, dugo vremena. Možda ikad.' 'Jedini smisleni filozofski napredak od Wittgensteina.' i 'Umjetničko djelo.' Pogledajte ovdje.

BILJEŠKE:

1. Ne doslovno.
2. Iz Aristotelove knjige Physics, iako je let strijele iz drugog paradoksa.
3. G.K. Chesterton, Orthodoxy
4. 'Djetinjaste teorije bez čari djetinjstva', kao što je Wittgenstein napisao u njegovoj knjizi Remarks on Frazer's Golden Bough.
5. Friedrich Nietzsche, Beyond Good and Evil
6. Za dualista, s druge strane, postoji trajna svijest (koju on naziva 'dušom' ili nečim sličnim), ali ona doslovno postoji (tj. neka je vrsta magičnog uma, ili božanstva).
7. Postoji nekoliko izdanja Self and Unself u kojima riječ 'svjesno' neobjašnjivo nedostaje u ovoj rečenici, tako da na kraju stoji da je najstrašnije pitanje za filozofe 'kako si?'
8. Georg Lichtenberg, The Waste Books