© Nation Portrait Gallery, London. Painting Cortesy Teresa SmithRobin George Collingwood, filozof (1889. - 1943.)
Nije iznenađujuće da nitko nije smislio zadovoljavajući način povlačenja granice između njih. Općenito govoreći, međutim, može se reći da kontinentalna škola ima svoje korijene u fenomenologiji Edmunda Husserla i da obuhvaća niz različitih tradicija, uključujući egzistencijalizam Jean-Paula Sartrea, strukturalizam Ferdinanda de Saussurea, postmodernizam Jeana-François Lyotarda i dekonstrukcionizam Jacquesa Derride. U međuvremenu, analitička škola vuče korijene iz djela Gottloba Fregea, Bertranda Russella i Ludwiga Wittgensteina i donedavno je bila mnogo uže usmjerena, koncentrirajući se uglavnom na logiku i jezik.
Podjela je zasigurno čudna i nedvojbeno proizvoljna, ali je ipak duboka. Desetljećima je bilo moguće diplomirati filozofiju na velikom sveučilištu u Ujedinjenom Kraljevstvu ili SAD-u, a da se niti jednom ne susretnete s bilo kojim od spomenutih kontinentalnih filozofa.
Ova rascjepkanost discipline zaprepastila bi mnoge filozofske velikane iz ranijih doba. I — vrlo moguće — veliki raskol uopće ne bi nastupio, da RG Collingwood, jedan od najupečatljivijih, otvorenih i eklektičnih umova 20. stoljeća, nije prerano preminuo 1943. Ali kako je bilo, njegovu poziciju na Oxfordu preuzeo je Gilbert Ryle, čovjek na čiju je sliku britanska filozofija ubrzo prepravljena. I čovjek koji je učinio više nego dovoljno da učvrsti taj jaz.
Generalissimus
Prije Drugog svjetskog rata Ryle je bio naklonjen kontinentalnim tokovima misli, dajući odmjeren izvještaj o Husserlovom djelu Aristotelovskom društvu 1932. i recenzirajući, s poštovanjem, Heideggerovu knjigu "Bitak i vrijeme" (čak i uz snažno neslaganje) 1928. Održao je i ono što je kasnije nazvao "neželjenim tečajem predavanja" na Oxfordu o djelu Bolzana, Brentana, Husserla i Meinonga. Ali nakon rata, neslaganje je preraslo u neprijateljstvo, a umjesto poštovanja ponudio je ismijavanje. Stvari su došle do vrhunca 1958. u Royaumontu u Francuskoj. Tu je održana konferencija kako bi se povezala skupina kontinentalnih filozofa (uglavnom francuskih fenomenologa) i njihovih kolega iz Oxforda, s ciljem premošćavanja jaza između njihove dvije škole. Ali, kao da je umjesto toga odlučio da pojača raskol, Ryle je predstavio rad pod nazivom "Fenomenologija protiv 'Koncepta uma'", a potonje je naslov njegove najpoznatije knjige. To "protiv" predstavljalo je njegovo borbeno raspoloženje. U ovom radu Ryle je iznio ono što je smatrao superiornošću britanskih ("anglosaksonskih", kako je on to rekao) analitičkih filozofa nad njihovim kontinentalnim kolegama, i odbacio Husserlovu fenomenologiju kao pokušaj "napuhavanja filozofije u Znanost nad svim znanostima". Britanski filozofi nisu bili dovedeni u iskušenje takvim zabludama veličine, sugerirao je, zbog Oxbridge rituala Visokog stola: "Pretpostavljam da su naši mislioci imunizirani protiv ideje filozofije kao gospodarice znanosti činjenicom da su ih njihov svakodnevni život u Cambridgeu i fakultetima u Oxfordu održavali u osobnom kontaktu sa pravim znanstvenicima. Tvrdnje o Führerstvu nestaju kada započnu postprandijalne šale. Husserl je pisao kao da nikada nije sreo znanstvenika — ili šalu".
Pozvati se na stari klišej o Nijemcima koji nemaju smisao za humor bilo je dovoljno loše, ali pričati o "Führershipu" u vrijeme kada su sjećanja na nacistički režim još bila sirova bilo je krajnje grubo. Pa ipak, u ovom radu Ryle je to učinio, ne jednom, već dvaput: britanski filozofi, kako tvrdi svojim drugim "dosjetom", "nisu zabrinjavali glave oko pitanja 'Koji bi filozof trebao biti Führer?'" Za razliku od Nijemaca, činilo se da je sugerirao, Britanci su vjerovali u logiku, a ne u vodstvo: "Glavne crte našeg filozofskog razmišljanja tijekom ovog stoljeća može u potpunosti razumjeti samo netko tko je proučavao masivni razvoj naše logičke teorije".
Gilbert Ryle, engleski filozof
Džingoizam jednog učenjaka bi, obično, bilo nešto na što bi se svijet filozofije mogao nasmijati i slegnuti ramenima. Ali, nažalost, kod Rylea nije bilo ništa obično. Bio je Waynfteov profesor metafizike, najstarija i najprestižnija katedra za filozofiju na Oxfordu, daleko najveći britanski filozofski odjel - i ovaj duboki, ali zanimljivo uski mislilac iskoristio je ovu uzvišenu poziciju da prepravi britansku disciplinu na svoju sliku. Ako je postojao filozof iz 20. stoljeća koji je mogao zaslužiti šale o Führeru, to nije bio kontinentalac: to je bio sam Ryle.
Doista, Michael Dummett, koji je do svoje smrti 2011. bio Ryleov nasljednik kao najeminentniji filozof u Britaniji, nazvao je Rylea "generalisimusom filozofije Oxforda". Britanska filozofija sredinom 20. stoljeća bila je izvanredno monolitna, a Ryle je dominirao njome. Kao urednik Mind-a, tada kao danas najprestižnijeg časopisa britanske discipline, od 1947. do 1971., Ryle je mogao snažno utjecati, a ponekad i diktirati, o kojim temama su britanski filozofi raspravljali i kako su o njima diskutirali. Štoviše, kao prihvaćeni voditelj filozofije na Oxfordu, mogao je izvršiti osobni utjecaj na dobar dio filozofa koje su zapošljavali filozofske odjele u brzorastućem broju poslijeratnih sveučilišta. Većina tih mladih filozofa bili su diplomirani studenti na Oxfordu, mnoge je nadzirao sam Ryle, a zatim ih je on "postavio". Sjećam se, ubrzo nakon što sam imenovan u Southampton 1992. godine, prisustvovanja inauguracijskom profesorskom predavanju mog kolege Tonyja Palmera. Jedan stariji kolega prisjećao se kada je Tony prvi put primljen kao mlađi predavač, 20-ak godina ranije. "Imali smo slobodno mjesto", rekao mi je, "pa sam nazvao Gilberta i pitao ga koga bi mogao preporučiti." Tako su odjeli za filozofiju na britanskim sveučilištima zapošljavali one koje je Jonathan Rée nazvao "Ryleovim poručnicima".
U svim tim odjelima britanski filozofi su propagirali Ryleov osjećaj da se on i njegovi kolege bave filozofijom na način koji je oštro prekinuo kako s filozofima prošlosti, tako i s onima iz drugih zemalja. Njihov je način bio bolji, a s filozofijom iz ranijih vremena i drugih mjesta nije se baš isplatilo zamarati. Ryleova dugotrajna dominacija britanske filozofije - i njegov prezir prema onoj koja se odvijala drugdje - imali su mnoge dalekosežne posljedice. Ali jedno je bilo nesretno zanemarivanje njegovog neposrednog prethodnika u Waynflete stolici, Robina Georgea Collingwooda.
© TeresaSmith/Hulton-Deutsch CollectionCollingwood upravlja jahtom na Mediteranu 1939.
Osim ako ste profesionalni filozof ili učenjak rimske Britanije, možda nikada niste čuli za Collingwooda. A ipak, on je bio jedan od najzanimljivijih britanskih filozofa prošlog stoljeća. Za razliku od Rylea i njegovih učenika u analitičkoj školi, Collingwood se duboko zanimao i za povijest svog predmeta i za rad filozofa s europskog kontinenta, a posebno su na njega utjecala dvojica Talijana, Benedetto Croce i Giambattista Vico.
Njegov intelektualni raspon bio je zapanjujući. U samoj filozofiji, Collingwood je dao važan doprinos estetici, filozofiji povijesti, metafizici, filozofiji jezika i razumijevanju filozofske metode. Imao je za reći važne stvari o tome kako svaka od njih pridonosi našem razumijevanju nas samih. Bilo je nešto zajedničkog u njegovim filozofskim interesima, i u duhu u kojem ih je slijedio, s neusporedivo slavnijim Wittgensteinom (jedan od mojih biografskih subjekata). Izvan filozofije, radio je važan rad u arheologiji i povijesti, te je bio priznat kao jedan od vodećih autoriteta o rimskoj Britaniji, napisavši svezak posvećen tome u "Oxfordskoj povijesti Engleske". Osim toga, bio je iznimno uspješan glazbenik, talentiran slikar i nadaren jezikoslovac, sposoban čitati studije na francuskom, španjolskom, njemačkom, talijanskom, latinskom i grčkom. Napisao je i jednu od najfascinantnijih (iako izrazito čudnih) autobiografija ikada objavljenih. Zahvaljujući Sartreu i Derridi, umjetnička i književna sklonost dovoljno je uobičajena među filozofima kontinenta, ali mnogo manje očita među analitičkom školom.
Zapanjujuće, Collingwood je postigao sve što je, unatoč tome što je preminuo u dobi od samo 53 godine, 1943. S obzirom na to koliko je bio drugačiji od Rylea - duboko kulturan, znatiželjan o svemu, eklektičan u svojim interesima - pitanje kojim je smjerom poslijeratna filozofija u Britaniji mogla krenuti da Collingwood nije podlegao nizu moždanih udara u ovoj relativno ranoj dobi, mora se svrstati u jedan od velikih "što ako" intelektualne povijesti. Je li britanska filozofija mogla izbjeći da postane tako uska kao što je to nekada bila, i možda se mogla mnogo plodnije bavila kontinentalnim razmišljanjem?
Nikada nećemo znati sa sigurnošću, ali u mnogim aspektima Collingwoodovu osobnost, stavove i pristup filozofiji najbolje je shvatiti kao suprotnost Ryleovoj. Bernard Williams opisao je Rylea kao "čovjeka vojničkog izgleda, prilično vojničkog u govoru i maniri", koji je "iskazivao ljubazan filistinizam, koji je u određenoj mjeri bio i iskren: 'Nemam sluha za melodije'", bio je spreman reći, ako se spominjala glazba". Kontrast s Collingwoodom nije mogao biti oštriji. U njemu nije bilo ničeg vojnog, vojničkog ili filistarskog, a dok je Ryleov glas bio naredba generala (može se čuti na YouTubeu), Collingwood je imao ono što je jedan prijatelj opisao kao "visoke, prodorne tonove". Imao je držanje umjetnika, pisca i učenjaka, a ne vojnog čovjeka. Što se tiče "sluha za melodije", bio je toliko iskusan violinist da je neko vrijeme ozbiljno razmišljao o tome da postane profesionalni glazbenik.
Postavljanje temelja
Collingwoodove umjetničke sposobnosti i široki intelektualni interesi stečeni su od njegovih roditelja, Williama Gershoma i Edith May ("Dorrie") Collingwood. Oboje su bili profesionalni slikari i oboje su imali darove i interese koji su nadilazili svijet narudžbi i izložbi. Dorrie je bila iznimna pijanistica, koja je svaki dan započinjala svirajući sat vremena Beethovena, Mozarta ili Chopina. Geršom je bio arheolog, povjesničar i romanopisac. Studirao je filozofiju na Oxfordu, gdje mu je učitelj bio poznati idealist Bernard Bosanquet. Dok je bio tamo, postao je blizak prijatelj Johna Ruskina, a nakon što je napustio Oxford, otputovao je s Ruskinom u Alpe. Napisao je nekoliko djela o Ruskinu, uključujući "The Art Teaching of John Ruskin" i "The Life and Work of John Ruskin". U vrijeme Robinovog rođenja, Gershom je bio Ruskinov tajnik, a obitelj je živjela u Lake Districtu.
Kad je Robin imao dvije godine, Collingwoodovi su se preselili u Lanehead, veliku kuću na obali Coniston Watera, blizu Ruskinovog doma, Brantwooda. Lanehead još uvijek postoji i oglašava se na internetu kao centar aktivnosti koji se može unajmiti i u njemu spavati do 35 ljudi, po tjednoj cijeni od 3349 funti. Kad su Collingwoodovi tamo živjeli od 1890-ih nadalje, u njoj su bili Gershom i Dorrie, zajedno s Robinom, njegove tri sestre i, pretpostavlja se, nekoliko sluga, a plaćali su 100 funti godišnje.
RG Collingwood kako ga je naslikala njegova majka 1912.
Collingwood nije pohađao školu do svoje 13. godine. Do tada ga je otac podučavao latinski (od četvrte godine) i grčki (od šeste), ali u svojoj autobiografiji kaže da su takve lekcije trajale samo dva-tri sata dnevno: "inače me prepustio samom sebi." U svom tom slobodnom vremenu, mladić je čitao "sve što sam mogao pronaći o prirodnim znanostima, posebno geologiji, astronomiji i fizici; [i naučio] prepoznavati stijene, poznavati zvijezde i razumjeti rad pumpi i brava i ostali mehanički uređaji širom kuće". Kaže da je "neprestano, u stihovima i prozi, pisao tekstove i fragmente epova, pustolovne i ljubavne priče, opise izmišljenih zemalja i lažne znanstvene rasprave".
U kući je, naravno, bilo mnogo knjiga, uključujući i one koje je Gershom kupio za studij filozofije na Oxfordu. U dobi od osam godina, Collingwood je uzeo očevu kopiju "Osnove metafizike morala" Immanuela Kanta, možda posljednjeg imena u povijesti filozofije za kojeg su se podjednako zanimale i analitičke i kontinentalne škole, i genija kojeg su neki istaknuli kao oca potonjeg.
Čitanje ove knjige je bila prekretnica u Collingwoodovom životu. "Osjećao sam da se govori o stvarima koje su od najveće važnosti i najveće hitnosti: stvari koje pod svaku cijenu moram razumjeti". Tada je došlo otkriće da ih ne može razumjeti. "Sramotno za priznati, evo knjige čije su riječi bile engleske i čije su rečenice gramatičke, ali čije me značenje zbunilo". Onda, konačno,
"došla je najjača emocija od svih. Osjećao sam da je sadržaj ove knjige, iako ga nisam mogao razumjeti, na neki način moj posao: stvar koja je meni osobna, ili bolje rečeno, nekog svog budućeg ja... Osjećao sam se kao da je veo podignut i moja sudbina otkrivena".Nije bio slučaj da je odmah tada odlučio da želi biti filozof, nego da mu je otkriveno da je on filozof.
Memoari i spomenici
Nakon godinu dana u pripremnoj školi, Collingwood je otišao u Rugby, jer je osvojio stipendiju. Njegovo vrijeme tamo nije u potpunosti izgubljeno. U Rugbyju je, na primjer, naučio svirati violinu, studirao harmoniju i orkestraciju i sam naučio talijanski kako bi čitao Dantea. No, u kasnijoj životnoj dobi, njegova najživopisnija sjećanja na školu bila su o "uvjetima kao u svinjcu što se tiče našeg svakodnevnog života i mirisu prljavštine koji nam je neprestano u nosnicama", zajedno sa "strašnom dosadom što nas stvarima poučavaju umorni, odsutni ili nesposobni stručnjaci."
Nakon Rugbyja, "odlazak na Oxford bio je kao puštanje iz zatvora". U svojoj sobi u Garden Quadu University Collegea "čitao je cijeli dan i većinu noći". Studirao je "Velikane", mješavinu filozofije i antičke povijesti, i stekao duboko razumijevanje oboje. Tijekom ljetnih praznika pridružio bi se arheološkim iskopavanjima, iskapajući rimska nalazišta. Čak i prije nego što je diplomirao (naravno, kao prvi), Collingwoodu je ponuđena stipendija na Pembroke koledžu i tamo je počeo podučavati filozofiju 1912.
Tijekom Prvog svjetskog rata, Collingwood je radio za obavještajni odjel Admiraliteta, koji je imao sjedište u Kensingtonu. Jedan od najčudnijih i najintrigantnijih dijelova njegove autobiografije odnosi se na ovo razdoblje. Napisana pred kraj njegova života, to je remek-djelo, i za razliku od bilo koje druge autobiografije koju poznajem, ona je nemilosrdno unutarnja. "Autobiografija čovjeka čiji je posao razmišljanje", kaže on u predgovoru, "treba biti priča o njegovoj misli. Napisao sam ovu knjigu kako bih ispričao ono što mislim da je vrijedno ispričati o svojoj priči". I tako, u knjizi je vrlo malo o mjestima u kojima je živio ili ljudima koje je poznavao. Gotovo ništa ne govori o svojim roditeljima, svojim sestrama, ženi ili o Lake Districtu. Ono što nudi jest prikaz kako se njegovo razmišljanje razvijalo.
Ovo bi moglo zvučati odvratno solipsistički, ali, dijelom zato što je tako dobro napisano, a dijelom i zato što su njegove misli tako duboke, priča koju priča o njihovom razvoju krajnje je fascinantna. Razmotrite njegov pristup logici "pitanja i odgovora", koja je središnja za njegovo razmišljanje o metafizici, povijesti, estetici i filozofskoj metodi. Opisuje kako su se razmišljanja o tome razvila tijekom njegove svakodnevne ratne šetnje na posao uz Kensington Gardens i pokraj Albert Memorijala, koji je dizajnirao George Gilbert Scott, istaknuti viktorijanski arhitekt i - kako to biva - pra-ujak Gilberta Rylea.
© Hazel Blanchard/FlickrMemorijalna grdosija Gilberta Scotta: na koje je pitanje on uopće mogao pokušati odgovoriti?
Te su misli postale povezane u Collingwoodovom umu s mislima koje je već imao u vezi s njegovim arheološkim radom. Čovjek ne prilazi, razmišljao je, iskopavanju govoreći: "Da vidimo što ovdje možemo pronaći". Nego formulira sve konkretnija pitanja: "Je li na ovom mjestu bila Flavijeva okupacija?" "Jesu li te flavijevske krhotine i novčići samo lutalice ili su deponirani u razdoblju kojem pripadaju?" I tako dalje. Na taj način, ono što se naučilo na iskopavanju, "nije ovisilo samo o tome što se pojavilo u nečijim rovovima nego i o tome koja su pitanja postavljana".
Slično, kad smo suočeni s nečim tako monstruoznim kao što je Albertov Memorijal, prisiljeni smo postaviti pitanja poput: kakav je odnos između onoga što je Scott učinio i onoga što je pokušao učiniti? Collingwood je pristupio umjetnosti u ovom osebujnom i upitnom duhu još od svoje mladosti kada je, gledajući svoju majku i oca na poslu, "naučio razmišljati o slici ne kao o gotovom proizvodu izloženom za divljenje... [nego] kao o vidljivom zapisu... pokušaja rješavanja određenog problema u slikarstvu". U slučaju Scotta, ako je arhitekt pokušao proizvesti nešto lijepo, očito nije uspio. No, možda bi se moglo doći do zaključka da je uspio kada bi se samo moglo utvrditi koji je problem, točno, ovaj spomenik trebao riješiti.
Na razočaranje, Collingwood ne slijedi ovu liniju razmišljanja do kraja, a mi se pitamo je li ikada pronašao način razmišljanja o Albertovom Memorijalu koji ga nije smatrao neuspjehom.
Ispitivalački um
Međutim, ono što je jasno za njega je važnost zamjene tradicionalne logike "izjava", "presuda" ili "prijedloga" onom "pitanja i odgovora". Tradicionalna logika tretira pojedinačni prijedlog kao "nositelja istine". Većina filozofa analitičke škole također bi slijedila Fregea u pogledu na prijedlog kao na nositelja značenja. Riječ "stolica" sama po sebi ne znači ništa, ali engleska rečenica "knjiga je na stolici" ima značenje: izražava prijedlog da je knjiga na stolici (njemačka rečenica Das Buch liegt auf dem Stuhl izražava isti prijedlog), a taj je prijedlog ili istinit ili netočan.
Sve to Collingwood napušta. Za njega se nikada ne biste mogli nadati da ćete razumjeti što osoba želi reći jednostavnim proučavanjem ili analizom rečenica koje izgovara. Umjesto toga, morate znati nešto o kontekstu u kojem se te rečenice izgovaraju. Konkretno, trebate znati koje je pitanje na koje su te rečenice željele dati odgovor. To mijenja način na koji se shvaćaju logički odnosi poput dosljednosti i proturječnosti. Prema Collingwoodovom mišljenju, "nikakva dva prijedloga ne mogu proturječiti jedna drugom osim ako nisu odgovori na isto pitanje".
Svako pitanje sadrži pretpostavku - pitanje "gdje je moj šešir?" na primjer sadrži pretpostavku da imam šešir. Collingwood razlikuje "relativne" od "apsolutnih" pretpostavki. Mnoge svakodnevne pretpostavke su relativne: one same mogu biti odgovor na pitanje i stoga se mogu pokazati kao ili istinite ili lažne (u odnosu na to pitanje). U gornjem primjeru, "Imam šešir" je pretpostavka pitanja: "Gdje je moj šešir?" ali je i odgovor na pitanje: "Imaš li šešir?"
Apsolutna pretpostavka, naprotiv, ne može se dovoditi u pitanje, ne zato što je zasigurno istinita, već zato što je, u okviru pitanja i odgovora kojima pripada, nema smisla dovoditi u pitanje. To je zato što je njena pretpostavka dio onoga što cijelom okviru daje značenje, pa se ne može dovesti u pitanje, a da se ne uruši u besmislenost.
Primjer koji Collingwood daje za to odnosi se na okvire (on ih naziva "konstelacijama") koje pružaju Newtonov, Kantov i Einsteinov način znanstvenog istraživanja. Svaki od njih pretpostavlja poseban pojam uzročnosti, a unutar bilo kojeg od njih ovaj se pojam ne može dovesti u pitanje. Ne smatra se istinitim; jednostavno se uzima zdravo za gotovo. To je apsolutna pretpostavka. Kako on to kaže: "svako pitanje koje uključuje pretpostavku da je apsolutna pretpostavka prijedlog kao što su pitanja 'Je li to istina?' "Kakvi dokazi postoje za to?" 'Kako se to može dokazati?' "S kojim pravom to imamo pretpostaviti ako ne može?" je glupo pitanje."
Čini se da su njegove opće tvrdnje usko povezane s poznatim pojmom "paradigme" u knjizi Thomasa Kuhna iz 1962. "Struktura znanstvenih revolucija". Nakon što se dogodi znanstvena revolucija, prema Kuhnu, nova teorija će biti "nesumjerljiva" s onom koju je zamijenila, tako da je nemoguće razumjeti jednu u smislu druge. Ono što Newtonova teorija ima za reći o gravitaciji, na primjer, ne može se shvatiti kao istinito ili lažno unutar Einsteinove teorije jer one koriste radikalno različite "paradigme". Collingwooda je, međutim, manje zanimala primjena njegove logike "pitanja i odgovora" na znanost nego njezina primjena na religiju, filozofiju, povijest i estetiku.
Razumjeti umjetničko djelo, osobu, povijesnu epohu ili religiju znači, da tako kažemo, "ući u njezin um", vidjeti svijet očima ljudi koristeći drugačiji skup pretpostavki od naših. Ako pokušavamo razumjeti druge koristeći samo svoje vlastite pretpostavke, uvijek ćemo pogriješiti. Povijesno razumijevanje, na primjer, "je pokušaj otkrivanja odgovarajućih pretpostavki drugih naroda i drugih vremena". Opet, ako inzistiramo na tome da kršćanstvo smatramo "lažnim", nikada ga nećemo razumjeti.
Za Collingwooda, dakle, za razliku od filozofa u Ryleovom kalupu, mašta i empatija igraju presudnu ulogu u razumijevanju. I ovdje, možda, imamo primamljiv uvid u to kako bi se britanska filozofija mogla drugačije razviti da Collingwood nije preminuo tako rano i da je imao utjecaj kakav je stekao Ryle. Naravno, nemoguće je zamisliti tako otvoren i nemirno ispitujući um da pruža odbacujući rad kakav je Ryle pružio u Royaumontu.
Collingwood je gotovo bio Wittgensteinov suvremenik. Rođeni su u razmaku od tri mjeseca jedno od drugoga, ali ipak, gotovo da nisu spominjali jedno drugo. Vjerojatno se nikada nisu sreli, ali najbliže su kontaktu, koliko ja znam, bili 1939., kada je Collingwood imenovan za jednog od birača koji će razmotriti Wittgensteinovu prijavu na Katedru za filozofiju na Cambridgeu. Wittgenstein je prijatelju rekao da je zabrinut da će se Collingwood protiviti njegovoj prijavi, ali, kako se ispostavilo, ta zabrinutost bila je netočna. Moguće je, mislim, da je Collingwood u Wittgensteinu vidio srodnu dušu, jer su veze između njegovog mišljenja i mišljenja kasnijeg Wittgensteina, Wittgensteina kakvog vidimo u "Filozofskim istraživanjima", vrlo upečatljive.
Uzmite u obzir ovu izjavu iz Collingwoodove knjige "Principles of Art": "Nije da čovjek najprije stječe jezik, a zatim ga koristi. Posjedovati ga i koristiti ga je isto. Posjedujemo ga samo ponavljajući i progresivno pokušavajući ga koristiti. Pitajte bilo kojeg filozofa tko je to točno napisao i gotovo će sigurno reći da je to bio Wittgenstein. A Collingwoodov pojam apsolutne pretpostavke ima očitu i upečatljivu sličnost sa stvarima koje Wittgenstein kaže u "O izvjesnost", stvari poput: "pitanja koja postavljamo i naše sumnje ovise o činjenici da su neke tvrdnje izuzete od sumnje, kao da su poput šarki na kojima se one okreću".
Ludwig Wittgenstein, filozof
Trebalo je puno vremena da filozofi koji govore engleski shvate koliko je širok jaz između duha koji je vodio Wittgensteinovo djelo i onoga koji je informirao analitički pokret u filozofiji tijekom Ryleove vladavine. U posljednjih nekoliko desetljeća, međutim, britanska filozofija konačno je izašla iz sjene Rylea i njegovih "poručnika". Područja discipline koja je Ryleova generacija analitičkih filozofa prezirala - etika, estetika, metafizika, politička filozofija i zapravo povijest filozofije - ponovno rastu i cvjetaju, a mislioci koje Ryleanska tradicija ignorira, kao što su Kierkegaard, Schopenhauer i Nietszche, sada su ponovno zauzeli svoje pravo mjesto u kanonu. To samo može iznjedriti bogatiju filozofiju. Collingwooda bi ta pomisao razveselila. I njemu bi sada trebalo priuštiti mjesto koje mu pripada u tom kanonu.
Ray Monk je emeritus profesor filozofije na Sveučilištu Southampton. Autor je nekoliko knjiga o Wittgensteinu i Russellu
Komentar: Za više o ovom izvanrednom misliocu:
MindMatters: R.G. Collingwood - The Forgotten Philosopher
MindMatters: The Triumph of Irrationalism and the Death of Metaphysics