Kozmološki argument

platon
© cdn.britannica.com / Art Media—Print Collector/Hulton Fine Art Collection / Getty Images
I Platon (oko 427.-347. pr. Kr.) i Aristotel (oko. 384.-322. pr. Kr.) su predložili argumente o prvom uzroku, iako je svaki imao određena primjetna ograničenja. U Zakonima (Knjiga X), Platon je predložio da je svo kretanje u svijetu i kozmosu "dodijeljeno gibanje". To je zahtijevalo "samopotaknuto gibanje" koje bi ga pokrenulo i održalo. U Timeju, Platon je predložio "demijurga" iznimne mudrosti i inteligencije kao stvoritelja kozmosa.

Aristotel se u svojoj Fizici i Metafizici protivio ideji prvog uzroka, često brkanoj s idejom "primalnog pokretača" ili "nepokrenutog pokretača". Aristotel se zalagao za ideju da postoji nekoliko nepokrenutih pokretača, od kojih po jedan pokreće svaku nebesku sferu, za koje je vjerovao da žive izvan sfere fiksnih zvijezda, i da to objašnjava zašto se kretanje u svemiru (za koji je vjerovao da je vječno) nastavilo beskonačno. Aristotel je tvrdio da bi tvrdnja atomista o ne-vječnom svemiru zahtijevala prvi neuzrokovani uzrok - prema njegovoj terminologiji, učinkovit prvi uzrok - ideju koju je smatrao besmislenom greškom u rasuđivanju atomista.

Poput Platona, Aristotel je vjerovao u vječni kozmos bez početka i bez kraja (što zauzvrat slijedi poznatu Parmenidovu izjavu da "ništa ne može nastati iz ničega"). U onome što je nazvao "prvom filozofijom" ili metafizikom, Aristotel je namjeravao teološku korespondenciju između primalnog pokretača i božanstva; funkcionalno, međutim, dao je objašnjenje za prividno gibanje "fiksnih zvijezda" (sada shvaćeno kao dnevna rotacija Zemlje). Prema njegovim tezama, nematerijalni nepokrenuti pokretači su vječna nepromjenjiva bića koja stalno misle o razmišljanju, ali budući da su nematerijalni, nesposobni su za interakciju s kozmosom i nemaju saznanja o tome što se u njemu događa. Iz "težnje ili želje", nebeske sfere oponašaju tu čisto intelektualnu aktivnost najbolje što mogu, ravnomjernim kružnim kretanjem. Nepokrenuti pokretači koji nadahnjuju planetarne sfere ne razlikuju se po vrsti od primalnog pokretača, oni samo pate od ovisnosti o odnosu prema primalnom pokretaču. Sukladno tome, kretanja planeta podređena su gibanju inspiriranom primalnim pokretačem u sferi fiksnih zvijezda. Aristotelova prirodna teologija nije priznavala stvaranje ili hirovitost besmrtnog panteona, ali je održavala obranu od opasnih optužbi za bezbožnost. (https://en.wikipedia.org/wiki/Cosmological_argument)
~ ~ ~

U prethodnoj sam objavi izložila ideju 'pan-agencijalizma' Philipa Goffa koja je zahtijevala da se odrekne Schrödingerove Mačke i mnogih svjetova, što je rezultiralo njegovim usvajanjem teorije pilot-vala koja uključuje 'racionalnu materiju'.
... tvari svijeta su racionalne. Čak i kada se ponašaju na predvidljiv način, njihovo je ponašanje rezultat racionalnog impulsa, iako vrlo primitivne vrste. Kako materija evoluira u složene oblike, to više potencijal za racionalno razmišljanje i djelovanje počinje cvjetati, izrastajući u reflektivnoj svijesti ljudskog bića koje je sposobno razlučiti i odgovoriti na praktične i teorijske razloge. Ovo nije samo promjena materije, već sazrijevanje materije, dolazi do veće spoznaje svoje inherentne racionalne prirode.

Pan-agencijalistički svijet je, po definiciji, svijet koji utjelovljuje svrhu. Međutim, najvažnije je da svrha u ovom smislu ne podrazumijeva dizajn. Aristotel je vjerovao u neku vrstu prvog uzroka - 'nepokrenutog pokretača' - ali ne i u dobrotvornog dizajnera koji je stvorio svrhu stvari. U Aristotelovom svjetonazoru stvari su jednostavno imale prirodu koja je usmjerenu prema cilju, bez obzira na njihovo podrijetlo. Isto tako, ako je materija, u svojoj temeljnoj prirodi, usmjerena prema razumu, tada materija ima ciljno usmjerenu svrhu ili prirodu bez obzira na to je li dizajnirana ili ne. U tom smislu svijest ukazuje na svrhu, kao bitnu komponentu najboljeg objašnjenja nastanka iskustvenog razumijevanja.
Goff predlaže da na pan-agencijalizam gledamo kao da je utvrđen (!) i da ga razmotrimo u svjetlu preciznog podešavanja fizike i, voila! otkrivamo da se to dvoje međusobno podupiru i jačaju stvarnost svrhe. I tako on izjavljuje da su zakoni fizike precizno podešeni ne samo za život, već i za mogućnost da racionalna materija postigne visoku spoznaju svoje prirode. To jest, precizno podešavanje i racionalna materija trebaju jedna drugu; slažu se kao brava i ključ!

Zatim se upušta u niz Bayesovih argumenata za pan-agencijalizam. Prethodno je tvrdio na temelju načela vjerojatnosti da precizno podešavanje fizike za život podržava hipotezu odabira vrijednosti protiv hipoteze kozmičke slučajnosti. I sada, on koristi isti princip govoreći "postojanje iskustvenog razumijevanja podržava pan-agencijalizam u odnosu na naš standardni znanstveni svjetonazor, jer je mnogo vjerojatnije da bi se iskustveno razumijevanje razvilo prema prvoj hipotezi nego prema potonjoj".

Goff prolazi kroz površnu raspravu o slobodnoj volji koja nije inspirativna i ne mora nas zadržavati. Zatim se izravno bavi teodicejom kako bi se pozabavio pitanjem "postoji li Bog?" Ističe da u prirodi ima mnogo primjera užasne patnje, i da je patnja zapravo ugrađena u prirodnu selekciju. On se pita: "Zašto bi nas svemoćno biće odlučilo dovesti u postojanje kroz tako jeziv, dugotrajan, mukotrpan proces kao što je igra 'preživljavanja najjačih'? ... zašto nam dati tijela koja stare, razboljevaju , i koja se tako lako raspadaju? Zašto umjesto toga ne stvoriti besmrtna, duhovna bića koja će provesti vječnost u jedinstvu s Bogom i jedni s drugima?

Zatim iznosi uobičajene argumente u svrhu pregleda, ali Goff u to ne vjeruje. Piše:
Osobno nisam uvjeren u ove prijedloge. Slažem se da postoje određena dobra koja nalazimo u stvarnom svijetu - suosjećanje, hrabrost, avantura, znanstvena istraživanja - koja ne bi postojala u savršenijem svijetu. Ali čini mi se da bi se značajno smanjila vrijednost tih dobara da su nastala kroz umjetno stvorene izazove i poteškoće.
Je li Goff zaboravio da je prethodno zagovarao "sazrijevanje materije, dolazak do veće spoznaje svoje inherentne racionalne prirode" i nije li primijetio da je užasna patnja sastavni dio prirodne selekcije?

Naravno, Goff je postavio argument na način da bude slamnati - svemoćni, sveznajući Bog koji je stvorio svijet dekretom - i koji je nemoralan, po Goffovom mišljenju, zato što je namjerno stvorio svijet poput našeg. Ali on nastavlja s kozmološkim argumentom: bez Boga stvoritelja, nemamo objašnjenje zašto je svemir nastao niti ikakvo objašnjenje za bilo što. Navodi odgovor ateista: zašto svemir treba objašnjenje, a Bog se može izvući bez toga?
· Kālam kozmološki argument: Ključna razlika između Boga i svemira je u tome što je svemir počeo postojati, dok Bog nije. Stvari koje počinju postojati zahtijevaju uzročno objašnjenje, dok stvari koje su bezvremene to ne zahtijevaju. Vidi: kozmološki argument Kalām https://en.wikipedia.org/wiki/Cosmological_argument
· Argument kontingencije: razlog zašto svemir vapi za objašnjenjem je taj što je kontingentan, što znači da možda nije ni morao postojati. Ako nešto postoji, ali možda nije ni moralo postojati, onda moramo ponuditi neko objašnjenje zašto to postoji. Bog, nasuprot tome, nije uvjetovan; Bog je nužno biće, biće koje mora postojati. Vidi argument kontingencije Tome Akvinskog: https://en.wikipedia.org/wiki/Cosmological_argument
Goff nam kaže da se kozmološki argumenti odvijaju u dvije faze. Prvo, argument pokušava utvrditi da bezvremensko/nužno biće mora postojati da bi se dovršio Veliki lanac objašnjenja. Drugo, argumenti pokušavaju pokazati da ovo bezvremensko/nužno biće mora imati karakteristike Svemogućeg Boga: sveznajući, svemoćan i savršeno dobar. Goff zatim daje izrazito racionalnu primjedbu: "Ako smo racionalno prisiljeni prihvatiti postojanje bezvremenskog, nužno postojećeg entiteta, zašto ne pretpostaviti da je taj entitet sam svemir, umjesto da postuliramo nešto nadnaravno izvan svemira?" Dobra ideja, po mom mišljenju. Zatim kaže nešto više: "... u najboljem slučaju, ovi argumenti dokazuju da je postojanje svemira kao prostorno-vremenskog entiteta uvjetovano i da je započelo u određenoj točki u prošlosti. Mogućnost koja se rijetko razmatra u ovim raspravama jest da je svemir, prije Velikog praska, postojao u ne-prostornovremenskom obliku ... nakon što smo se obvezali na postojanje nužnog i bezvremenskog temelja postojanja, suočavamo se s izborom između dvije teorijske mogućnosti:
Opcija 1: Nužni i bezvremenski temelj postojanja razlikuje se od svemira i podario je svemiru postojanje.

Opcija 2: Neophodan i bezvremenski temelj postojanja postao je svemir u određenom vremenskom razdoblju prošlosti, prolazeći kroz radikalnu promjenu analognu - iako očito ekstremnijoj - gusjenici koja postaje leptir.
To jest, osnovni kozmološki argument oba tipa samo utvrđuje da prvi uzrok postoji, a ne da ima atribute teističkog boga, kao što su sveznanje, svemoć i svedobrohotnost.

Međutim, neki kozmolozi i fizičari tvrde da je glavni izazov kozmološkom argumentu priroda vremena: Teorija Velikog praska tvrdi da je on (Veliki prasak) početak i prostora i vremena. Tvrdnja kozmologa i fizičara je da pitanje "Što je bilo prije Svemira?" postaje besmisleno kada se razmatra situacija bez vremena. Neki čak kažu da je pitanje što se dogodilo prije Velikog praska isto kao pitanje što je sjeverno od Sjevernog pola? (Gott III, J. Richard; Gunn, James E.; Schramm, David N.; Tinsley, Beatrice M. (ožujak 1976.). "Hoće li se svemir zauvijek širiti?" Scientific American. str. 65. https://www .jstor.org/stable/24950306).

Vratimo se Goffu. On primjećuje da Occamova britva ulazi i eliminira opciju 1 budući da opcija 2 postulira manje entiteta. Fino. Goff nam zatim skreće pažnju na ideje Joshue Rasmussena koji tvrdi da "Osnovni temelj cjelokupne stvarnosti ne može uključivati proizvoljna ograničenja. ... Osnovni temelj, po definiciji, ne smije ostaviti ništa što se mora objasniti. Osnovni temelj ne može imati određenu količinu moći, znanja i dobrote, a da nije svemoćan, sveznajući i savršeno dobar. Jer bi to onda zahtijevalo objašnjenje zašto Osnovni temelj ima upravo tu razinu moći (a ne više ili manje), tu razinu znanja i tu razinu dobrote - a ovi zahtjevi za objašnjenjem potkopali bi njegov navodni status točke gdje objašnjenja dolaze kraju".

Goff se slaže. Proizvoljna ograničenja zahtijevaju objašnjenja. Zatim kaže: "Još uvijek bismo željeli znati zašto to maksimalno savršeno postoji, a ne još jednostavniju hipotezu da ne postoji ništa... A hipoteza o Svemogućem Bogu, čak i ako je vrlo jednostavna, nije kompatibilna s podacima zla i patnje. ...Oni koji poriču kozmičku svrhu ne mogu objasniti kozmološki precizno podešavanje, oni koji vjeruju u Svemogućeg Bogu ne mogu objasniti zlo i patnju koju nalazimo u svijetu".

Goff se zatim bavi teistima, skeptičnim teistima, itd. On dopušta da je pristup skeptičnih teista prema razrješavanju problem zla barem donekle učinkovit: "Da je Bog imao razlog za dopuštanje patnje, da li bi ja vjerojatno znao za to?" A odgovor je "ne" jer je kognitivni jaz između ljudi i Boga toliko velik da nema usporedbe, nema načina na koji ljudi mogu razumjeti takve razloge. Ali onda Goff skreće na vlastitu ideju: 'Intuicija kozmičkog grijeha'. Odnosno, "bilo bi nemoralno da jedno svemoćno biće namjerno stvori svemir poput našeg." Piše:
Ne mogu isključiti mogućnost da postoje razna dobra i zla o kojima nemam pojma, a možda bi, kad bih ih uzeo u obzir, Intuicija kozmičkog grijeha izgubila na snazi. Ali mi imamo značajno znanje o moralu i nema razloga misliti da to znanje nije doraslo zadatku procjene kozmičke intuicije grijeha.
Nakon nekoliko nesuvislih finti, on zatim zaključuje da je jedino racionalno stajalište koje treba zauzeti to da se zaključi da Svemogući Bog ne postoji i da "imamo vrlo dobar razlog prihvatiti Intuiciju kozmičkog grijeha. A Intuicija kozmičkog grijeha podrazumijeva da Svemogući Bog ne postoji". Njegov argument je sljedeći:
Standardna linija u filozofskoj literaturi je sljedeća:

Nekada su ateistički filozofi pokušavali dokazati da je Božje postojanje logički nespojivo s postojanjem zla i patnje, te da se, s obzirom da zlo i patnja postoje, Božje nepostojanje može logično dokazati. Ovaj pristup je poznat kao logična verzija argumenta zla.

U današnje vrijeme većina filozofa s obje strane rasprave prihvaća da je logična verzija argumenta prejaka. Čak i ako se ne možemo sjetiti nijednog dobrog razloga zašto je Bog dopustio patnju, ne možemo logično dokazati da takvi razlozi ne postoje. Stoga su suvremeni ateisti skloni tvrditi ne da zlo i patnja logično povlače za sobom nepostojanje Boga, već da su oni dobar dokaz za nepostojanje Boga.
  • Intuicija kozmičkog grijeha. Bilo bi nemoralno za svemoćno biće da namjerno stvori svemir poput našeg.
  • Stoga, ako naš svemir ima stvoritelja, Ona (sic) ili nije svemoćna ili nije savršeno moralna (ili oboje).
  • Stoga, ne postoji nešto poput Svemogućeg Boga.
Braneći inherentnu vjerodostojnost intuicije kozmičkog grijeha, možemo izgraditi vrlo jak - iako ne i logički siguran - slučaj protiv postojanja Svemogućeg Boga, slučaj koji izbjegava skeptičnu teističku kritiku.
Goff tada najavljuje da će predložiti "Kozmičku svrhu bez Boga". To će biti sljedeća objava. Ali prije nego što završim s ovim, želim samo spomenuti da postoji staro rješenje za probleme s kojima se Goff i mnogi drugi, čini se, bore, a po mom mišljenju ne baš uspješno: teorija 'Jedinstva bića' andaluzijskog mistika i filozofa iz 13. stoljeća Muhyiddina Ibn Arabija. Ali, naposljetku ću doći do toga.

Poet in a Garden
© Copyright
Pjesnik u vrtu, Ali od Gloconde, oko 1610.-15., Wikimedia.