Smash statues
© Getty ImagesUništavanje kipova tijekom Kulturne revolucije 1967.
Kada Šigaljov, jedan od revolucionara u romanu "Demoni" Dostojevskog, izlaže svoj "sustav svjetske organizacije", priznaje da se "zapetljao u vlastite podatke". Suočen s brutalnom logikom svog idealizma, prisiljen je priznati da njegov zaključak "izravno proturječi izvornoj ideji od koje polazim". Njegovo polazište, poznato generacijama revolucionara, je ideja "neograničene slobode". Umjesto da odvede Shigalyova u utopiju koju zamišlja, ona ga vodi putem koji završava u "neograničenom despotizmu". Daleko od toga da ga ovo neugodno otkriće uznemiri, Šigaljov razrješava svoju kognitivnu disonancu s produbljenim osjećajem ispravnosti svoje vizije: "osim mog rješenja društvene formule, ne može biti drugog". Revolucionarni agitator vidi kako se njegovi ideali urušavaju u svoju suprotnost, ali ni to ne narušava sigurnost s kojom se drži za njih.

Stotinu godina nakon objavljivanja "Demona", druga grupa revolucionara upala je na vrata Konfucijeve kuće predaka u Qufuu u Kini. U srpnju 1966. godine, crveni gardist su oskrnavili grobove Konfucijevih predaka. Razbijali su lijesove, pljačkali ih za dragulje i relikvije i vješali ljudske ostatke na drveće. Jedan svjedok se prisjetio "smrada leševa. Od njega ste poželjeli povraćati". Crveni gardisti su odrubili glave kipovima Konfucijevih prijatelja i obitelji, prije nego što su srušili kip samog Konfucija, stavili mu kapu budale na glavu i vukli ga ulicama uz popratno poniženje i premlaćivanje njegovih sljedbenika. Ova jeziva procesija završila je kada su revolucionari bacili kip u vatru. Maoova kulturna revolucija — sa svojim obećanjem da će iskorijeniti stare navike, stare običaje, staru kulturu i stare ideje — započela je.

Dva događaja. Jedan izmišljen. Jedan povijesan. Isti idealistički silazak u tiraniju. Ono što je Šigaljov opisao u "Demonima" je platonska transformacija slobode u ropstvo. U "Republici", Platon je opisao kako, u demokratskim društvima, "nezasitna želja za slobodom... priprema teren za tiraniju". Što su ljudi slobodniji, to više negoduju zbog ograničenja te slobode i osuđuju uvijek nedovoljan napredak kao ugnjetavanje. Kako se hijerarhije urušavaju i red se ruši, ljudi gube strukturu i značenje. Roditelj se boji djeteta, stari se boje mladih. Tiranija šutnje guši slobodu govora dok se građani samocenzuriraju iz straha da bi se njihovi stavovi mogli smatrati "neugodnim ili despotskim". U takvoj klimi tiranin se pojavljuje s obećanjem da samo on može postići Šigaljovljevu "neograničenu slobodu", a ljudi dragovoljno padaju u zagrljaj "neograničenog despotizma".

U "Spider Eaters", izvanrednim memoarima o njezinoj ulozi u maoističkoj kulturnoj revoluciji, Rae Yang opisuje kako su studenti najelitnijih škola, fakulteta i sveučilišta napadali i ubijali svoje učitelje. Godine 1966., dok je kip Konfucija oskrnavljen i uništen, Yang je bila 15-godišnja učenica elitne škole u Pekingu. Kao dio kineske elite, bila je svjesna svog statusa i prezirala je one koji nisu dijelili njezinu privilegiju. Pohvalila se da su samo dvoje učenika u njezinoj školi iz radničkih obitelji i ismijavala učenike koji nisu uspjeli ući u najbolje škole, opisujući ih kao "definitivno inferiorne". Međutim, Yangovi učitelji često su odbijali potvrditi njezinu sliku o sebi. To je primila kao poniženje, a kad je izbila Kulturna revolucija, zaklela se da će osigurati "svoju osvetu". Ta je osveta imala oblik borbenih sesija, premlaćivanja i potpore ubojstvu klasnih neprijatelja, uključujući njezinih učitelja.

Objašnjenje za ovo spuštanje u tiraniju nalazi se u našoj prirodi. Danas, kako se čini da su ljudska tijela samo apstrakcija, nepristojno je raspravljati o prirodi naše vrste. Međutim, kako su Šigaljov i Rae Yang otkrili, želja da ideal bude istinit ne čini ga takvim. U svojoj izvanrednoj knjizi, "Hijerarhija u šumi", antropolog Christopher Boehm razmišlja o neizbježnom neuspjehu komunističkog ideala. U svom istraživanju hijerarhija dominacije među čimpanzama, ljudima koji sakupljaju hranu i plemenskim društvima, Boehm zaključuje da je marksizam doveo do terora jer je njegov "društveni inženjering bio nesposoban: nacrt nije bio postavljen s točnim pogledom na ljudsku političku prirodu". Ljudska bića, nastavio je, uvijek su živjela s "nekom vrstom hijerarhije", a želja da ih se izbriše pogrešno tumači našu prirodu. Kada se to neznanje veže uz ideologiju koja esencijalizira grupni identitet i kolektivizira krivnju, rezultat je tiransko korištenje moći zaodjenuto u odjeću slobode i pravde. Takve ideologije uvijek prati eshatologija oslobođenja - kada su klasni neprijatelji, buržoazija, bijeli supremacisti ili patrijarsi poraženi, na Zemlji će zavladati vječni mir.

Kako Boehm primjećuje, unatoč svojoj katastrofalnoj nepraktičnosti i znanstvenoj naivnosti, ovaj kolektivistički ideal zarobljava "srca ogorčenih autsajdera posvuda", koji zamišljaju da, odbacivanjem svojih tlačitelja, mogu okončati ugnjetavanje. Pogled na bilo koji trenutak u povijesti trebao bi biti dovoljan da opovrgne tu pretpostavku. Uzmimo jedan od bezbrojnih primjera, 2000 godina star vedski tekst poznat kao Manusmriti dijeli ljude na četiri kaste - svećenike, ratnike, trgovce i sluge - i više od 30.000 potkasta. Ispod ovih kasta je Dalit (doslovno, "zgnječeni" ili "slomljeni"). Oni su bijedni temelj na kojem je izgrađena cijela građevina kasta. Ipak, čak i niža volja se, kada se ukaže prilika, osveti najnižoj. 2002. godine nasilje između zajednica u Gujaratu dovelo je do masakra muslimana od strane hinduista. Daliti i pripadnici autohtonih plemena dovezeni su autobusima da sudjeluju u masakru. Osvrćući se na te događaje u "Field Notes on Democracy", Arundhati Roy je primijetio da su se oni koji su "tisućama godina bili prezirani, potlačeni i teško tretirani, udružili sa svojim tlačiteljima kako bi se okrenuli protiv onih koji su samo marginalno manje nesretni".

U mojim 20-ima vodio sam skloništa za beskućnike — moje prvo iskustvo rada s teškim siromaštvom i neimaštinom. Moj prvi posao bio je u "mokrom skloništu", što je značilo da je štićenicima bio dopušten ulazak ako su bili pod utjecajem alkohola ili droge. Nisu mogli "koristiti" u prostorijama, pa su izašli vani uzeti drogu po svom izboru, a zatim se ponovno vratili. Na ulicama su mi se beskućnici činili kao nediferencirana masa bijede. Svaki od njih imao je za ispričati priču o zlostavljanju, lišavanju, samouništenju ili lošoj sreći. Noću su spavali u spavaonici, a san im je bio isprekidan stenjanjem, vriskom i noćnim morama. Ipak, život u skloništu bio je definiran njegovim hijerarhijama dominacije: tko je trebao sjesti na najbolju stolicu, kome je uzet novac od socijalnog osiguranja, tko je bio tučen i ponižavan. Kad sam nastavio raditi s mlađim skupinama, dominaciju je obilježila još veća agresija i nasilje. Red u skloništu održavao se savezništvom između onih najnižih u hijerarhiji dominacije (većina) i radnika poput mene koji su djelovali kao izvršitelji zakona. Stabilnost skloništa ovisila je o tome da ova krhka koalicija bude dovoljno jaka da zaštiti najslabije i najugroženije, a da pruži mogućnost zaposlenja i smještaja onima koji su sposobni pronaći izlaz. Ovo je mikrokozmos zadatka s kojim se suočavamo u liberalnim demokracijama.

Ova žeđ za dominacijom je univerzalna, zbog čega takva društva žive u stanju trajne opsade. Za Christophera Boehma, način da spriječimo da ova žeđ postane tiranska jest da se okrenemo onome što je Steven Pinker nazvao "boljim anđelima naše prirode". U praksi, to znači stvaranje onoga što Boehm naziva "obrnutim hijerarhijama dominacije" u kojima podređene skupine formiraju koalicije kako bi obuzdale moć despotskih pojedinaca. Međutim, Šigaljov, Rae Yang i generacije idealističkih revolucionara svoj bijes usmjeravaju na pojedince samo u onoj mjeri u kojoj predstavljaju grupe definirane kao "opresivne". Kada se borba za slobodu uokviri na ovaj način, ona neizbježno tone u osvetu, kolektivno nasilje i - ako se ne obuzda - genocid. Kao što je pokazao vlastiti elitni status Rae Yang unutar maoističke Kine, članovi kulturne elite lako će sami sebe prozvati autsajderima kako bi izvršili osvetu stvarnim ili zamišljenim neprijateljima. A kada se dočepaju poluga moći, neizbježno je da će ponoviti - a ponekad i pojačati - upravo one oblike ugnjetavanja protiv kojih su se nekada borili.

Ako je Šigaljov označio put od "neograničene slobode" do "neograničenog despotizma", veliki inkvizitor u "Braći Karamazov", posljednjem velikom romanu Dostojevskog, ističe slabost ljudske duše koja takvo putovanje čini mogućim. Ivan Karamazov priča priču o velikom inkvizitoru koji posjećuje Isusa u zatvoru. Rugajući se Isusovom uvjerenju da "čovjek ne može živjeti samo od kruha" i da ljudi prije svega žele biti slobodni, inkvizitor kaže: "Kažem vam da čovjek nema mučniju brigu nego pronaći nekoga kome može predati što je brže moguće taj dar slobode s kojim se rađa jadno stvorenje". Ako nas tiranin oslobodi tereta traženja oslobođenja i ako svoju individualnost prepustimo volji grupe, nagrade za tu pokornost i osvetu koju možemo nanijeti stvarnim ili zamišljenim neprijateljima bit će vrijedne cijene slobode. Trenutno, povijesno marginalizirane skupine pokušavaju ograničiti slobodu govora, što je bilo ključno za njihovo uzdizanje na poziciju kulturne dominacije. Sloboda se lako odbacuje kada moć pozove.

Protuotrov za iskušenja tiranije ne može se, upozorava Boehm, graditi na identitarnom idealu. To se može postići samo kroz "veličanje i osnaživanje običnog pojedinca". To ne zahtijeva trajno statičan status quo ili toleriranje rigidnih hijerarhija dominacije. Umjesto toga, to znači trajnu evoluciju tih hijerarhija kako s vremenom postaju sve otvorenije, tolerantnije i manje despotske. To je postepena promjena koja definira nevjerojatan i krhak uspjeh liberalnih demokracija.

Međutim, što postajemo tolerantniji, to su iskušenja tiranije veća. Ova su iskušenja navela Jamesa Madisona, četvrtog predsjednika SAD-a, da u Federalistu br. 51 zapita:
"Što je sama vlada osim najveće od svih osvrta o ljudskoj prirodi? Da su ljudi anđeli, nikakva vlada ne bi bila potrebna. Ako bi anđeli upravljali ljudima, ne bi bile potrebne ni vanjske ni unutarnje kontrole vlade".
Nakon što je emigrirala u Sjedinjene Države, Rae Yang je naučila "njegovati slobodu i cijeniti ljudsko dostojanstvo". Zamislite, dakle, kako mora biti obeshrabrujuće za mnoge Kineze Amerikance, koji su slijedili put Rae Yang u bijegu od Kulturne revolucije, da pronađu njezine impulse replicirane u slobodnom društvu. U veljači 2021. Kinesko-američki savez građana Greater New York kritizirao je pomak prema autoritarnosti u američkom obrazovanju. U otvorenom pismu osudili su zahtjeve da se učenici trećeg razreda "označe na popisu kategorija viktimizacije", zahtjev koji je jednog kineskog roditelja podsjetio na "Maovu krvavu kulturnu revoluciju".

Dok neliberalizam hara zapadnim svijetom, bilo bi dobro imati na umu koliko lako možemo podleći Šigaljovljevom "neograničenom despotizmu". Eshatologija implicitna u revolucionarnom rušenju cijelog društvenog poretka mami nas svojim obećanjem neograničene slobode. Ali potrebno je samo plitko iskapanje da bi se otkrilo ono što je Nietzsche identificirao kao "krv i užas na dnu svih 'dobrih stvari'".
O autoru:

Peter Hughes je filozof, psiholog, pisac i poduzetnik koji živi u Velikoj Britaniji. Njegova nova knjiga je A History of Love and Hate in 21 Statues.