ByzantineLG
Nadolazeće rusko tisućljeće
"Rusizam" je obećanje buduće kulture dok večernje sjene postaju sve duže i duže nad zapadnim svijetom. Razlike između ruskog i zapadnog duha ne mogu se odrediti previše oštro. Koliko god da postoji dubok rascjep između duha, religije, politike i ekonomije Engleske, Njemačke, Amerike i Francuske, kada ih se usporedi s Rusijom, ove nacije odjednom djeluju kao ujedinjeni svijet[1].
Tako je napisao Oswald Spengler u "Prussian Socialism", objavljenom 1919., između dva toma "The Decline of the West". U potonjem je Spengler također predvidio da će se nakon sloma "faustovskog zapada" u Rusiji pojaviti nova civilizacijska snaga.

Faustovski Zapad se tome protivi svom snagom. Ali što god da se dogodi, sunce će za europske narode izaći na istoku. Oživljavanje vjere i moralnih vrijednosti u Rusiji će se nastaviti, zahvaljujući snažnom savezu između države i Crkve za obranu tradicionalnih obiteljskih vrijednosti. Da izmjerim distancu sa Zapadom, samo se prisjetim saveznog zakona ratificiranog 2013. o zabrani i kažnjavanju "propagande netradicionalnih spolnih odnosa pred maloljetnicima". O tome ovdje možemo samo sanjati. Vladimir Putin je 4. prosinca 2015., obraćajući se Saveznoj skupštini Rusije kao i svake godine, na vrh ruskih prioriteta stavio "zdrave obitelji i zdravu naciju, [i] tradicionalne vrijednosti koje smo naslijedili od naših predaka". Samo zbog toga Rusija je sada postala civilizacijska osovina kojoj bi Europa trebala gravitirati.

"Naš spas će doći iz Rusije", izjavio je čelnik francuske oporbe Alain Soral prije četiri godine (pogledajte ovdje, a više videa s engleskim prijevodom ovdje). S obzirom na moralnu degeneraciju francuskog stanovništva, Soral je želio da ratne provokacije NATO-a protiv Rusije u konačnici natjeraju Putina da izvrši preventivni blitzkrieg na Zapadnu Europu. To bi, rekao je, moglo "stvoriti uvjete za nacionalnu revoluciju koja će obnoviti Francusku". Soralova predviđanja često su se pokazala točnima, na primjer kada je u knjizi "Understand the Empire", objavljenoj prije deset godina i sada prevedenoj na engleski, uvidio kako se Zapad kreće prema "globalnom upravljanju u ime javnog zdravstva pod diktatom Svjetske zdravstvene organizacije", koristeći pandemije kao "još jednu lažnu konstrukciju koja će omogućiti globalnoj oligarhiji da terorizira čitavo stanovništvo i podredi ga autoritarnoj politici: obvezno cijepljenje pod nadzorom oružanih snaga, zabrana okupljanja i tako dalje". Točno tako!

Stav da bi duhovni i moralni preporod mogao doći u Europu iz Rusije svakim je danom sve uvjerljiviji. Rusija ispunjava sve uvjete za plodnu ravnotežu između nacionalizma i kršćanstva. Rusko pravoslavlje je zajednica između naroda i njegove Crkve. Ovo čini potpunu razliku s katoličanstvom. Zamislite da je Putin morao tražiti blagoslov argentinskog pape u Rimu! Iz toga nije mogao proizaći nikakav domoljubni zamah. Više od 70 posto Rusa identificira se kao pravoslavni kršćani jer pravoslavlje znači ruskost.[2]

Ruska crkva također ima karmu na svojoj strani: veliki broj mučenika pod Lenjinom i Staljinom. Iako nije u potpunosti ispunila tu ulogu, Ruska crkva simbolizira otpor vjere protiv komunističke diktature i njezina ideološkog materijalizma, te može tvrditi da je uskrsnula na krvi mučenika.

Jako pametno, rekli bi neki, Crkva je kanonizirala obitelj Romanov, kojoj se danas odaje počasti u crkvi Svih Svetih, i koja je izgrađena na mjestu na kojem su ih pogubili židovski boljševici. Dok Amerika skida kipove svojih heroja, Rusija otkriva nove i od njih pravi polubogove. Zamislite samo katoličku crkvu koja je posvećena u čast JFK-u na mjestu njegovog pogubljenja od strane židovske mafije.

Izgradnja i obnova crkava ključni je dio obnove Crkve. Prva i najsimboličnija od desetak tisuća prekrasnih crkava otvorenih od 1991. godine je Katedrala Krista Spasitelja, nedaleko od Kremlja. Dignuta je u zrak 1931., a obnovljena 60 godina kasnije zahvaljujući ogromnim ulaganjima vlade i privatnih poduzeća.

Doduše, spajanje vjere i domoljublja, koje potiču Crkva i država, poprima alarmantne oblike, neviđene u carskim vremenima, poput Katedrale ruskih oružanih snaga, koja slavi "Pobjedu u Velikom domovinskom ratu". Svečano je otvorena 22. lipnja 2020., na godišnjicu operacije Barbarossa, što je "Dan sjećanja i tuge". Ne prikazuje Staljinov kip, nego zapovijedi Crvene armije na svojim vitražima, jasan podsjetnik da je povijest Drugog svjetskog rata koju sponzorira država sveta, pour les siècles des siècles. Revizionizam à la Suvorov je bogohuljenje. To je žalosno, pogotovo jer je Putinov razlog za preventivnu invaziju na Ukrajinu vrlo sličan Hitlerovom razlogu za invaziju na Rusiju 1941., ako su Suvorov i Sean McMeekin u pravu, kao što vjerujem da jesu.


Komentar: To je pod pretpostavkom da je Suvorov bio u pravu. Mnogi se ne bi složili s njegovom interpretacijom.


Arhitektura većine ruskih crkava, starih ili novih, ima izrazito nacionalni karakter. Bazilike s kupolom zapravo su razrada bizantskog stila. I to je sasvim prirodno, jer je moskovska Rusija duhovni nasljednik Bizanta. Grb s dvoglavim orlom dobio je Ivan Veliki (1462.-1505.) kao miraz kada se oženio nećakinjom posljednjeg bizantskog cara. Umirući Carigrad tako je svoju dušu povjerio Moskvi. Od tada je Rusija bila jedino pravoslavno kraljevstvo. Pod pretpostavkom da je Moskva postala Treći Rim, ruski vladari su uzeli naslov "car", što je slavenizacija "Cezara".

Prelazak na bizantsko pravoslavlje datira još iz Kijevske Rusije, kada je kralj Vladimir (980.-1015.) kršten i vjenčan sa sestrom bizantskog cara Bazilija II. Priča se da je Vladimir prihvatio kršćanstvo, a ne islam ili judaizam, nakon što su mu njegovi izaslanici rekli o ljepoti bizantskog bogoslužja u Carigradu:
"nismo znali jesmo li na nebu na zemlji. Jer na zemlji nema takvog sjaja ni takve ljepote, i nismo znali kako to opisati. Znamo samo da Bog prebiva među ljudima i da je njihova služba ljepša od ceremonije drugih naroda".[3]
Vladimir i njegov sin Jaroslav dali su bizantskim arhitektima da sagrade u Kijevu baziliku Svete Sofije inspiriranu onom iz Konstantinopola. Od tog vremena, objašnjava John Meyendorff u "Byzantium and the Rise of Russia": "utjecaj bizantske civilizacije na Rusiju postao je odlučujući čimbenik ruske civilizacije".[4] Tijekom raskola 1054. godine i tijekom svih izmjena u Carigradu, Rusija je ostala vjerna bizantskom obredu. Čak i nakon 1261., kada je Carigrad bio samo sjena njegove slavne prošlosti, zadržao je svoj prestiž i utjecaj nad slavenskim zemljama, a posebno nad velikom kneževinom Moskvom.

Kao što je Nikolaj Berđajev napisao u "The Russian Idea" (1946), Rusija "ujedinjuje dva svijeta, a unutar ruske duše dva principa su uvijek u sukobu - istočni i zapadni". U ovoj unutarnjoj napetosti također je Rusija nasljednica Bizanta, nekadašnjeg mosta između Azije i Europe.

Rusija nikada nije zaboravila Carigrad. Katarina II, carica svih Rusija od 1762. do svoje smrti 1796., nadala se da će obnoviti Bizantsko Carstvo uključivanjem Grčke, Trakije i Bugarske i prenijeti ga svom unuku Konstantinu. Ako je Osmansko Carstvo opstalo, to je uglavnom zahvaljujući Britancima. U Krimskom ratu (1853.-1856.) sultan je dobio pomoć od Ujedinjenog Kraljevstva i Francuske, koje su Rusiji nametnule Pariški sporazum. Dvadeset godina kasnije, car Aleksandar II ponovo je krenuo u rat protiv Osmanlija koji su tada krvoprolićem zaustavili ustanak Srba i Bugara. Osmanlije su kapitulirali s Rusima na vratima Istanbula. No, Britansko Carstvo i Austro-Ugarska priskočile su Osmanlijama u pomoć i na Berlinskom kongresu vratile im kršćanske narode koje je car emancipirao, uključujući i Armeniju, za njezinu najveću nesreću.

U ovom članku želim pokazati da je geostrategija Velike igre, kojom Britanci, a sada i Amerikanci, pokušavaju iskopati rov između Rusije i Europe, nastavak rata koji je Zapadna Europa vodila protiv Bizantskog Carstva od jedanaestog do petnaestog stoljeća. Ova se teza čini paradoksalno ako se misli da se Carigrad sada zove Istanbul, ali ne i ako se razumije duhovna veza između Konstantinopola i Moskve. A ako razumijemo tu filijaciju, onda se iza geopolitičkog sukoba koji se trenutno odvija odjednom pojavljuje tisuću godina stara pozadina. Upravo tu pozadinu želim ovdje ocrtati grubim crtama. Ili bolje rečeno ponovno iscrtati, jer je na Zapadu poznata u obrnutoj verziji koja je, očito, verzija pobjednika. Ovakav revizionizam je, po mom mišljenju, nužan uvjet da se Europa pomiri sa svojom euroazijskom sudbinom.

Rusiju nekako proganja carski Bizant. Tako je unatoč njoj samoj, jer Rusi ne osjećaju imperijalni poziv, i mogli bi zapravo patiti u svom nacionalnom identitetu ako postanu imperija. Europa je ta koja treba Rusiju kao novi svjetionik civilizacije, kao što je trebala Konstantinopol kroz srednji vijek. Jer Europa ne može postojati bez nekog oblika imperijalnog ili federalnog jedinstva; a budući da ne može biti jedinstva bez vodstva, izbor je sada između SAD-a (koji vlada kroz NATO i EU) i Rusije.

U "The Origins of Nationalism" (knjiga o kojoj sam saznao u zanimljivom članku Jamesa Lawrencea), Caspar Hirschi iznosi tezu da je političkom mišlju u Europi tijekom srednjeg vijeka dominirala imperijalna vizija: "srednjovjekovna kultura, barem u gornjim slojevima, može se opisati kao sekundarna rimska civilizacija". Velike europske nacije pojavile su se dok su pokušavale naslijediti Carstvo, kroz "intenzivno i beskrajno natjecanje za prevlast; sva su velika kraljevstva težila univerzalnoj vlasti, ali su se međusobno spriječila da je ostvare".[5] Ova perspektiva mi je prilično prosvjetljujuća. Međutim, kada Hirschi opisuje poredak koji se pojavio u dvanaestom stoljeću kao "proizvod trajnog i snažnog anakronizma", zaveden je predrasudama uobičajenim zapadnim povjesničarima: Rimsko Carstvo tada - ili ne samo - nije bilo daleka uspomena, već živa stvarnost. Rim je tada bio Konstantinopol. Zbog toga su se do Velikog raskola svi pretendenti na rimsko naslijeđe natjecali za bračne saveze s bizantskom dinastijom, počevši od Karla Velikog (koji je svoju kćer Rotrudu htio udati za sina carice Irene), Otona Ista (koji je vjenčao njegova sina, budućeg Otona II., za bizantsku princezu Theophanu, majku Otona III.), zatim Hughu Capetu (koji je bezuspješno želio bizantsku princezu za sebe).[6] Sve do Fridrika II Hohenstaufena (1215.-1250.), posljednje nade za ponovno ujedinjenje Istoka i Zapada, zapadnjački imperijalni ceremonijalni rituali bili su posuđeni iz Bizanta.[7] Tek u onoj mjeri u kojoj su, mimetičkim suparništvom, zapadni kraljevi zauzeli imperijalni položaj (Filip II. koji je sebe nazvao Augustom, na primjer), oni su svoja kraljevstva doživljavali kao više od teritorijalnog posjeda. Civilizacija je uvijek pripadala carstvu.

Htjeli mi to ili ne, Europa zapravo nikada nije bila Europa naroda bez imperijalnog jedinstva, barem kao vizije i cilja. Ona nikad neće. Još od Drugog svjetskog rata, nakon neuspjeha Njemačke da stekne vodstvo i propasti britanskog carstva koju je projektirao Roosevelt, Europa je de facto bila dio američkog imperija. Da bi se otrgnuli od toga, Europljani imaju samo jedan put: biti uvučeni u civilizacijsko polje Rusije, koja je, poput Bizanta, manje carstvo nego Oikoumene, zajednica. A za to je potrebna uvertira u rusko pravoslavlje, jer ono je korijen ruske civilizacije.

Nepoznati Bizant

Mi, zapadnjaci, ne znamo što je Rusija, jer ne znamo što je bio Bizant. Bizantska civilizacija bila je u središtu poznatog svijeta tijekom tisuću godina srednjeg vijeka, a ipak možete provesti godine proučavajući "srednji vijek" na sveučilištu, a da ne čujete za njega. Ništa se zapravo nije promijenilo otkako se Paul Stephenson požalio 1972.: "Izdvajanje bizantske povijesti iz srednjovjekovnih europskih studija doista mi se čini neoprostivom uvredom protiv samog duha povijesti."[8]

Kada zapadna historiografija spominje Bizantsko Carstvo, to je kao da se radi o duhu Zapadnog Rimskog Carstva. Prema paradigmi translatio imperii koju je izmislila katolička historiografija, Istočno Rimsko Carstvo je samo prijenos Rimskog Carstva iz Italije na Bospor, koji će se uskoro ponovno prenijeti u Aachen. Ali ovaj prikaz je pogrešan. Kada je Konstantin uspostavio svoju prijestolnicu u Bizantu, Rim je pola stoljeća prestao biti glavnim gradom Carstva, a zamijenjen je Milanom nakon "krize trećeg stoljeća". Priznaje se da je sam Konstantin samo jednom kročio u Rim, da bi ga osvojio od Maksencija. Kao i njegov otac Konstancije Klor, Konstantin je bio s Balkana (rođen u Naisu, danas Niš u Srbiji), u regionu koji se tada zvao Mezija. Isti je slučaj i s njegovima prethodnikom Dioklecijanom, koji se u bizantskim kronikama spominje kao "vojvoda od Mezije", a čija se palača i danas može vidjeti u Splitu, u Hrvatskoj.

Uobičajenoj ideji da je Konstantinopol blijeda kopija Rima stoga posebno nedostaje povijesna perspektiva. Konstantinopol je bio kćer Atene, a ne Rima. Njegove filozofske, znanstvene, poetske, mitološke i umjetničke tradicije potječu izravno iz klasične Grčke, bez ikakvog rimskog doprinosa. Upravo je Konstantinopol prenio kulturno bogatstvo Grčke u Rim. Bez konzervatorskog rada Carigradske knjižnice u Carigradu ne bismo poznavali Platona, Aristotela, Tukidida, Herodota, Eshila, Sofokla, Euripida ili Euklida. U Carigradu svjetlo klasične Grčke nikada nije doživjelo pomrčinu. Dok Carigrad poznaje sukob između kršćanstva i humanizma, dvojna kultura nikada nije dovedena u pitanje,[9] a upravo je Fotij, patrijarh carigradski od 858. do 867., postao najboljim zagovornikom makedonske renesanse svojim radom na očuvanju drvenih grčkih knjiga.

Grčka kultura zračila je od Carigrada do granica poznatog svijeta, od Perzije do Egipta i od Irske do Španjolske. U jedanaestom i dvanaestom stoljeću došlo je do golemog pokreta prevođenja s grčkog na latinski filozofskih i znanstvenih djela (medicina, matematika, geografija, astronomija, itd.). U "Aristote au mont Saint-Michel. Les racines grecques de l'Europe chrétienne" (prevedeno na njemački i grčki, ali ne i na engleski), povjesničar Sylvain Gouguenheim raskrinkava uvriježeno mišljenje da su za širenje grčke filozofije i znanosti u srednjem vijeku najviše zaslužni muslimanima. Grčko naslijeđe prenosilo se u talijanske gradove izravno iz Carigrada.[10] Između petog i trinaestog stoljeća Europa je gravitirala Carigradu.

Ako nam ta stvarnost danas izmiče, to je zbog našeg neizlječivog eurocentrizma kojeg je Oswald Spengler osudio, ali uzalud:
Tlo zapadne Europe tretira se kao stabilan stup, jedinstveni komadić odabran na površini sfere, čini se, bez nekog posebnog razloga osim što mi živimo na njemu - a velike povijesti tisućljetnog trajanja i moćne daleke kulture se vrte oko ovog stupa u svoj skromnosti. To je čudno zamišljen sustav sunca i planeta. Odabrali smo jedan komadić zemlje kao prirodno središte povijesnog sustava i učinili ga središnjim suncem. Iz nje svi događaji povijesti dobivaju svoje pravo svjetlo, iz nje se procjenjuje njihova važnost u perspektivi. Ali samo se u našoj zapadnoeuropskoj uobraženosti ta fantomska "svjetska povijest" odigrava, koju bi dašak skepticizma raspršio.[11]
Da bismo razumjeli što je Konstantinopol odvajalo od Rima, prvo imajmo na umu da je Konstantinopol rođen u kršćanstvu, dok je u Rimu kršćanstvo bilo uvezeni orijentalni kult. Konstantinopol je dao kršćanstvo Rimu, a ne obrnuto. Doktrinarno jedinstvo Crkve razrađeno je i dogovoreno u blizini Carigrada, putem takozvanih "ekumenskih sabora" (koji povezuju Oikoumene, odnosno svijet stavljen pod vlast cara), čiji su sudionici bili gotovo isključivo istočnjaci. Christopher Dawson nas podsjeća na ove dokaze u "Religion and the Rise of Western Culture" (1950) i inzistira:
Dakle, za razliku od kršćanskog Bizanta, kršćanski Rim predstavlja samo kratak prekid između poganstva i barbarstva. Prošlo je samo osamnaest godina između Teodozijeva zatvaranja hramova i prve pljačke Vječnog grada od strane barbara. Veliko doba zapadnih otaca od Ambrozija do Augustina bilo je zbijeno u jednu generaciju, a sveti Augustin je umro s Vandalima na vratima."[12]
Politička struktura Carigrada također je vrlo različita od one u Rimu. Latinski vojni termini imperium i imperator neadekvatni su za opis bizantskog svijeta. Ono što danas nazivamo Bizantskim Carstvom sebe je nazivalo basiliea, kraljevstvo, na čelu s basileusom, kraljem - svojevrsnim "kraljem kraljeva" u perzijskom stilu. Bizantski učenjaci opisuju bizantski svijet kao "Commonwealth", odnosno, prema riječima Dimitrija Obolenskog, "nadnacionalnu ideju o udruživanju kršćanskih naroda, kojoj su car i 'ekumenski patrijarh' Carigrada dali simboličku vodstvo — čak i ako je svaki od ovih naroda bio potpuno neovisni politički i ekonomski."[13] Suprotno Rimljanima, kaže Anthony Kaldellis, "Bizantinci nisu bili ratoborni narod. [...] Novac, svila i titule bili su preferirani instrumenti upravljanja i vanjske politike, nad mačevima i vojskama".[14]

Bizantska moć ima dvoglavu strukturu, koju zapadni povjesničari pežorativno nazivaju "cezaropapizam", ali koju su Bizantinci definirali kao simfoniju, skladnu suradnju; vrhovnu vlast ima bazileus, ali uz uvjet blagoslova carigradskog patrijarha. Patrijarh je zaštitnik pravovjerja, a bazileus je čuvar svih kršćana. Ovakva ravnoteža političke i duhovne moći znači da, iako patrijarh povremeno može igrati diplomatsku ulogu, on nema izravnu političku moć i nikada nije pozivao na "sveti rat", niti na spaljivanje heretika. Tako koegzistiraju, na marginama Pravoslavne Crkve, razne neovisne Crkve, poput Armenske ili Maronitske Crkve. Čak i potpuno "pravoslavne" crkve i dalje održavaju snažan nacionalni identitet, poput srpskih, s na primjer njihovom obiteljskom gozbom Slave, što je opstanak tradicije štovanja predaka.

Veliki raskol

Tijekom razdoblja zvanog "bizantsko papinstvo" (537-752). Rim je bio grad u opadanju, dok je Ravenna, koju je Justinijan (527.-565.) vratio od Ostrogota, bila zapadna prijestolnica Bizantskog Carstva, kojom je vladao predstavnik cara zvan "egzarh". Rimskog biskupa (koji je sa svim biskupima dijelio nježnu grčku titulu pappas) izravno je imenovao bizantski car ili njegov egzarh, obično iz reda "apokrizijara" (poslanika u Carigradu) njegovog prethodnika.

Ravenna je bizantski grad, o čemu svjedoči i bazilika San Vitale sa svojim mozaicima. Razlog zašto su tamo izložene ikone cara Justinijana i njegove supruge Teodore je to što bazilika znači "kraljevska" (basilikos) zgrada namijenjena za održavanje javnih skupova pod vlašću bazileusa. Etimologija odaje ono što udžbenička povijest skriva.

Prvu ozbiljnu krizu u koncilskom jedinstvu Crkve pokrenuo je papa Grgur I. (590.-604.), ozloglašeni helenofobičar poput svog mentora Augustina. On je osporio carigradskog patrijarha zbog korištenja titule "ekumenski", zatim je 602. godine, kada je cara Mauricija sa svom obitelji ubio frakcijski general po imenu Foka, čestitao uzurpatoru. Potonji, kojeg je patrijarh izbjegavao, uhvatio je ruku koju je pružio Rim i izdao carski proglas službeno stavljajući Rimsku Crkvu na "čelo svih Crkava".[15]

Godine 751. Langobardi su zauzeli Ravennu i dvadeset godina kasnije krenuli na Rim. Karlo Veliki je pokorio Langobarde i iskoristio tvrdnje o nadmoći rimskog biskupa za vlastite imperijalne ambicije. Na temelju toga što su Franci bili odsutni s Drugoga Nicejskog sabora (787.), zanemario je to i izazvao liturgijski spor braneći verziju Vjerovanja različitu od Nicejskog; prema potonjem, Duh Sveti "dolazi od Oca" (ex Patre procedit), ali drugačija formula koja potječe od Vizigota tvrdi da Duh Sveti "dolazi od Oca i od Sina" (ex Patre Filioque procedit). Varijanta, iako nedvojbeno heterodoksna, nije izazvala ozbiljne prijepore sve dok Karlo Veliki nije odlučio da će biti jedina ovlaštena i obvezna. Filioque je postao izgovor za franačke careve i pape da potkopaju autoritet Konstantinopola i za raskol 1054. godine.

Godine 1048. njemački car Henrik III (1017.-1056.) imenovao je za papu svog rođaka Bruna od Eguisheim-Dagsbourga. Ali nakon smrti Henrika III., pape i carevi (svi Franci) ušli su u borbu za vlast. Time je započela gregorijanska reforma, nazvana po Grguru VII, čiji je projekt bio da papinstvo postane sjedište nove carske sile. Proglasio se jedinim poglavarom univerzalne Crkve i postulirao, u svom Dictatus Papae u 27. tvrdnji:
2. Da se samo rimski biskup po zakonu naziva sveopćim. 3. Da samo on može svrgnuti ili ponovno postaviti biskupe. [...] 8. Da samo on može koristiti carske insignije. 9. Da je Papa jedini čovjek čije će noge ljubiti svi prinčevi. [...] 12. Da smije svrgnuti careve. [...] 19. Da mu nitko ne smije suditi. [...] 22. Da rimska crkva nikada nije pogriješila, niti će to, kako svjedoči Sveto pismo, ikada učiniti.
Novo psihološko oružje izopćenja, kojim je papa mogao potaknuti narodne nemire i osloboditi careve podanike njihove prisege vjernosti, prisililo je Henrika IV da klekne pred papom u Canossi (1077.).

Kako su stekli prevlast nad carevima i kraljevima, pape su se urotile protiv Konstantinopola, ne samo teološkim oružjem, već i vojnom snagom, mobilizirajući opasnu franačku ratničku klasu u svete ratove. Bizantinci su se opravdano zabrinuli kada su 1095. godine vidjeli dolazak vojske koju je podigao papa Urban II za "oslobođenje" Jeruzalema, pod zapovjedništvom papinskog legata. "[Car] Alexios i njegovi savjetnici vidjeli su približavajući križarski rat ne kao dolazak dugo očekivanih saveznika, već prije kao potencijalnu prijetnju Oikoumene", piše Jonathan Harris.[16]

Prvi križarski rat rezultirao je uspostavom četiri latinske države u Siriji i Palestini, koje su činile osnovu franačke prisutnosti koja je trajala do 1291. Godine 1198., pošto je Jeruzalem ponovno zauzeo Saladin, mladi papa Inocent III proglasio je novi križarski rat, četvrti prema suvremenoj numeraciji. Ovaj put, strah Bizanta od skrivenog plana pokazao se potpuno opravdanim. Godine 1204., umjesto da odu u Jeruzalem preko Aleksandrije kako je službeno najavljeno, franački vitezovi krenuli su prema Carigradu, silom ga zauzeli i tijekom tri dana opljačkali. Palače, crkve, samostani, knjižnice sustavno su pljačkane, a grad je postao ruševina. Britanski povjesničar Steven Runciman napisao je:
Nikad nije postojao veći zločin protiv čovječanstva od Četvrtog križarskog rata. Ne samo da je uzrokovalo uništenje ili raspršivanje svih blaga prošlosti koje je Bizant predano čuvao, nego i smrtno ranjavanje civilizacije koja je još uvijek bila aktivna i velika; ali je to bio i čin goleme političke gluposti. Kršćanima u Palestini nije donijela nikakvu pomoć. Umjesto toga, oduzeo im je potencijalne pomagače. I to je uznemirilo cijelu obranu kršćanstva... U širokom zamahu svjetske povijesti učinci su bili potpuno katastrofalni. Od postanka svog Carstva Bizant je bio čuvar Europe protiv nevjerničkog Istoka i barbarskog Sjevera. Suprotstavila im se sa svojim vojskama i ukrotila ih svojom civilizacijom. Prošla je kroz mnoga tjeskobna razdoblja kada se činilo da joj je stigla propast, ali do tad ih je preživjela.[17]
U cjelini, križarski ratovi nisu samo zadali smrtni udarac istočnokršćanskom carstvu za koje su tvrdili da su ga spasili. Oni su također stvorili nepremostiv jaz između muslimanskog i kršćanskog svijeta. Osobito je križarski masakr u Jeruzalemu 1099. ostavio neizlječivu ranu, kao što je Runciman primijetio:
Upravo je taj krvoločan dokaz kršćanskog fanatizma ponovno stvorio fanatizam islama. Kad su kasnije mudriji Latini na Istoku tražili neku osnovu na kojoj bi kršćani i muslimani mogli surađivati, sjećanje na pokolj uvijek im je stajalo na putu.[18]
Francusko-latinsko carstvo Istoka, izgrađeno na dimećim ruševinama Carigrada nakon Četvrtog križarskog rata, trajalo je samo pola stoljeća. Bizantinci, ukorijenjeni u Nikeji (Iznik), polako su povratili dio svog nekadašnjeg teritorija i 1261. godine, pod zapovjedništvom Mihaela VIII Paleologa, protjerali Franke i Latine iz Carigrada. Ali grad je bio samo duh svoje prošlosti. Papa Urban IV odmah je propovijedao novi križarski rat, ovaj put izričito usmjeren protiv Bizanta. Njegov poziv nije upalio. No 1281. godine papa Martin IV podržao je projekt Karla Anžuvinca da ponovno zauzme Konstantinopol kako bi osnovao novo katoličko carstvo. Konačno, Carigrad će 1453. pasti u ruke Turaka.

Falsificiranje povijesti

Iako je Četvrti križarski rat prouzročio uništenje neprocjenjivog blaga (dvije trećine knjiga koje Fotios spominje u svojoj "Bibliotheca" zauvijek je izgubljeno), to je bila početna točka kulturnog prijenosa koji je kulminirao na saboru u Firenci 1438. "Kulturno," piše Jerry Brotton u "The Renaissance Bazaar", "prijenos klasičnih tekstova, ideja i umjetničkih predmeta s istoka na zapad koji se odvijao na Vijeću imao je odlučujući učinak na umjetnost i nauku Italije kasnog 15. stoljeća".[19] A kada su, nakon 1453., posljednji bizantski znanstvenici i umjetnici pobjegli od osmanske dominacije, mnogi su došli doprinijeti talijanskoj renesansi.

Ali u isto vrijeme dok su prisvajali grčko naslijeđe, talijanski humanisti i klerici zanemarili su svoj dug prema Konstantinopolu, čak su koristili filelenizam da ocrne Bizantince.[20] Kako Runciman piše:
Zapadna Europa, s ljubomornim sjećanjima svojih predaka na bizantsku civilizaciju, sa svojim duhovnim savjetnicima koji su pravoslavce prozivali kao grešne raskolnike, i s proganjajućim osjećajem krivnje što je na kraju iznevjerila grad, odlučila je zaboraviti na Bizant. Nije mogla zaboraviti dug koji je imala prema Grcima; ali je smatrala da dug duguje samo klasičnom dobu.[21]
Nije bilo samo poricanja duga Carigradu, već i sustavnog krivotvorenja povijesti. Čak i danas, za pljačku Konstantinopola 1204. godine obično se okrivljuje niz nesretnih nepredviđenih događaja koji su protiv njihove volje odvukli križare u Carigrad; ili se pak mletačke bankare, vjerovnike križara, označava kao jedine pokretači ove diverzije. Primijenjena na suvremenu povijest, prva teorija bi se svodila na tvrdnju da su Sjedinjene Države nehotice uništile Irak, Libiju i Siriju, pokušavajući im donijeti demokraciju. Druga teorija, s druge strane, zaboravlja da su uglavnom Franci razorili Konstantinopol, te da čak i zapadne kronike priznaju da papini legati koji su se ukrcali s križarima nisu učinili ništa što bi ih obeshrabrilo. Cijelo je latinsko kršćanstvo zapravo bilo pozvano da se raduje rimskoj pobjedi, a pjevale su se himne kako bi se proslavio pad bezbožnog grada, kojeg su uspoređivali s biblijskim Babilonom.[22]

Što se tiče Prvog križarskog rata, još uvijek nas uče da je to bio velikodušan odgovor Rimske crkve na očajnički poziv bizantskog cara Aleksija Komnena koji se mučio protiv Turaka Seldžuka. Tako su to doista predstavili latinski kroničari, citirajući pismo Aleksija grofu od Flandrije u kojem je prvi ponizno molio za pomoć drugoga. Ovo pismo se sada smatra krivotvorinom.[23] Teza da "prvi križarski rat nije imao za početni cilj konstituiranje organiziranih država u Svetoj zemlji [već] oslobađanje Svetih mjesta", da citiram nedavnu knjigu o toj temi, [24] je krajnje naivna i ne održava se čak ni pod površnim ispitivanjem. Istina je da je, baš kao i danas, sveti rat protiv islama skrivao projekt destabilizacije i osvajanja Bliskog istoka. Uzmimo samo jedan primjer: jedan od glavnih križarskih vođa, Bohemond od Taranta, bio je sin Normana Roberta Guiscarda koji je, uz blagoslov pape, već 1081. pokušao zauzeti Carigrad. Tijekom diplomatskog obilaska Europe u 1105-1107, Bohemond je prikupio sredstva i trupe za novu ekspediciju usmjerenu izričito protiv Konstantinopola, tako što je distribuirao kopije "Gesta Francorum", izvještaj o križarskom pohodu napisanom za njegovu vlastitu slavu i predstavljajući "Gnusnog cara" Aleksija kao izdajnika čiji je svaki postupak bio motiviran isključivo uništenjem križarske vojske.[25] Ovaj temeljni tekst historiografije križarskih ratova, koji je više nego bilo koji drugi pridonio negativnoj slici Bizanta, feminiziranog i lažljivog, te herojskoj slici Franaka, dobar je primjer srednjovjekovne propagande.

Križarski ratovi nisu bili usmjereni samo na Istok. Nakon Četvrtog križarskog rata, Inocent III je odredio novi sveti rat protiv svih heretika (što znači kršćana koji su odbacili njegovu apsolutnu vlast) na jugu Francuske. Uz nečuvenu okrutnost, Simon de Montfort, sitni gospodar Île-de-Francea, zauzeo je ogromne dijelove goleme županije Toulouse i prisilio stanovništvo da svake nedjelje prisustvuje katoličkoj misi "u cijelosti" (Statuts de Pamiers, 1212. ).[26] Nekoliko križarskih ratova također je bilo usmjereno protiv baltičke regije, a jedan protiv same pravoslavne Rusije, predvođene Teutonskim viteškim redom, koje je odbio Aleksandar Nevski (1221.-1263.), danas nacionalni svetac.[27]

Falsificiranje srednjovjekovne povijesti seže mnogo dalje od križarskih ratova. Katolička verzija doktrinarnih kontroverzi koje su im prethodile je posebno pristrana. Utemeljen je na krivotvorini industrijskih razmjera. Prve biografije rimskih papa uključene u Liber Pontificalis, prikazujući ih da zauzimaju "prijestolje svetog Petra" u neprekinutom lancu koji seže do prvog Kristovog apostola, sada se smatraju izmišljenim, kao i Acta Petri, koja je prenijela u Rim natjecanje između Petra i Šimuna Maga u Samariji u Djelima 8,9-23. Legenda o Petru u Rimu ne govori nam ništa o stvarnim događajima, već nas obavještava o propagandi koju je papinstvo koristilo kako bi tvrdilo prednost nad Istočnom Crkvom. (Konstantinopol je odgovorio smatrajući kao biskupa osnivača Petrova brat Andriju, kojeg evanđelja označavaju kao prvog koji se odazvao Kristovom pozivu.)[28]

Najpoznatija srednjovjekovna krivotvorina franačkih papa je Donacija Konstantina Velikog, kojom je car navodno prepustio "papi svemira" sve "zapadne pokrajine", te mu povjerio upravljanje "svim crkvama Bog u cijelom svijetu."[29] Ova krivotvorina bila je središnji dio stotinu drugih krivotvorenih dekreta ili sinodalnih akata, pripisanih ranim papama ili drugim dostojanstvenicima Crkve, a danas poznatih kao Pseudo-Isidorske dekrete. Glavna svrha ovih krivotvorenih dokumenata bila je izmišljanje presedana za vršenje suverene vlasti rimskog biskupa nad svim biskupima, s jedne strane, i nad svim suverenima, s druge strane. Moramo spomenuti i Symmachian krivotvorine, fiktivne pravne presedane kojima se papu imunizira protiv svake optužbe. Otac Karla Velikog također je iskorišten zajedno s lažnom Pepinovom donacijom.

Tek 1440. godine, kada je Bizant opkoljen od strane Osmanlija i kad se predao na Firentinskom saboru, prepoznata je lažna priroda Konstantinove donacije. Ali ništa se iz temelja nije promijenilo u zapadnom narativu, obilježenom gotovo potpunom amnezijom u vezi s Bizantom, neizlječivim eurocentrizmom i svjesnom sljepoćom za goleme rimske prijevare.

Da ponovim: gotovo potpuno brisanje Konstantinopola iz europskih povijesnih knjiga vjerojatno je najveća obmana u cijeloj europskoj povijesti. Razlozi ovog prikrivanja su se promijenili, ali nisu nestali. Jer, kao što sam rekao, naše neznanje i predrasude o Carigradu pothranjuju naše neznanje, predrasude i neprijateljstvo prema njenoj duhovnoj nasljednici: pravoslavnoj Rusiji. Povijest se ponavlja.

Za priču koju je rimski biskup stvorio za sebe kao poglavara kršćanstva bio je potreban ozbiljni revizionistički napor. To je napor kojeg su grčki povjesničari prirodno preuzeli. Jean Meyendorff i Aristeides Papadakis podsjećaju nas da je prije dvanaestog stoljeća "papino krhko držanje zapadnog kršćanstva bilo uglavnom imaginarno. Župni svijet rimske politike zapravo je bilo jedino papinsko područje".[30]

Rimokatolicizam je sada napravio puni krug. Tko danas sluša papu? Ispada da je Katolička crkva, namjerno sabotirajući saborni organizam Crkve, u konačnici zakazala u svom hegemonističkom planu i sada se nalazi odsječena od pravoslavnog preporoda.

Rimokatolicizam, kao sustav vjerovanja i kao bogoslužna praksa, gotovo je mrtav. Isto vrijedi i za njegove protestantske izdanke. Oswald Spengler napisao je u "Prussian Socialism" (1919.):
Za nas građane zapadnog svijeta religija je gotova. U našim urbanim dušama ono što je nekoć bila prava religioznost odavno je intelektualizirano u "problematiku". Crkva je svoje ispunjenje postigla na Tridentskom saboru. Puritanizam se pretvorio u kapitalizam, a pijetizam je sada socijalizam. Angloameričke sekte predstavljaju samo potrebu nervoznog poslovnog čovjeka za teološkim razonodama.
S druge strane, rusko pravoslavlje je puno života i udahnjuje živu dušu ruskom društvu. Stoga mi se čini da se Europa iz trenutne duhovne i moralne krize može izvući samo ulaskom u rusku orbitu. Stoga bi katolici trebali ponizno raditi na pomirenju katolicizma i pravoslavlja. Za to im je potreban sat povijesti, koji sam upravo održao. Francuski katolici, posebice, moraju shvatiti da je njihova rimska državljanka (Francuska kao najstarija kći Crkve), baš kao i papinski narativ o kojem ovisi, konstrukcija koja graniči s krivotvorenjem i, u očima pravoslavaca, znak đavolske arogancije. To je sterilna i opasna zabluda.

Nisam kvalificiran suditi o zaslugama katoličke i pravoslavne teologije (izmiče mi sama mogućnost "znanosti o Bogu"). Ali dovraga s Filioqueom! Osobno želim lijepu rusku crkvu, ili čak grčku, u svom gradu. Volim ikone, pravoslavne napjeve i kontemplativni stil pravoslavnih misa. Inače, nastavit ću ići stopama Simone Weil, strastvene helenističke učenjakinje koja se obratila Kristu jer je u njemu vidjela najuzvišenijeg grčkog heroja, ali je odbila krštenje jer je Rim za nju utjelovljavao duh Jahve - kojeg je dobro poznavala, jer je odgajana kao Židovka. "Prokletstvo Izraela opterećuje kršćanstvo [ona je mislila na katolicizam]. Zvjerstva, inkvizicija, istrebljenje heretika i nevjernika, to je bio Izrael", napisala je u "Gravity and Grace".
Laurent Guyénot, doktor srednjovjekovnih studija, autor je knjiga "From Yahweh to Zion: Jealous God, Chosen People, Promised Land ... Clash of Civilizations", 2018. i "JFK-9/11: 50 years of Deep State", 2014. On je prikupio neke od svojih ranijih članaka The Unz Review-a u ""Our God is Your God Too, But He Has Chosen Us": Essays on Jewish Power".