Josh je primijetio da je poziv žrtvi da oprosti počinitelju često jači od poziva počinitelju da se pokaje ili da se suoči s pravdom. Ponekad čak nema ni priznanja da je počinitelj uopće počinio bilo što loše; to se jednostavno izostavlja ili pretpostavlja kao nešto što je gotovo. Važno je u ovom diskursu da žrtva javno prizna da je oprostila - često uokvireno u smislu da je to za njezino vlastito zdravlje i mentalno blagostanje, jer su sve te negativne emocije nezdrave.
Rekao sam Joshu da je ovo primjer para-prikladnog odgovora. Kao pozadinu, evo što Lobaczewski piše u Logokraciji:
Prisutnost filogenetski izvedenog i nasljedno prenesenog instinktivnog supstrata mentalnog života fenomen je zajednički svim životinjskim vrstama i čovjeku. Sadržaj ovog supstrata, kao produkt mnogo tisuća godina filogeneze, karakterističan je za određenu vrstu. Instinktivni supstrat ljudskog bića skup je emocionalno obojenih urođenih reakcija formiranih u vrsti koja je od svoje prapovijesti živjela u društvenom okruženju. Ovaj supstrat nadahnjuje aktivnosti potrebne za razvoj ljudske osobnosti. U sebi nosimo osnovne odgovore društvene prirode, koji sadrže generacije društvene mudrosti i pogrešaka. Iz tog razloga, ljudska osobnost ne može se normalno razvijati izvan prikladnog ljudskog okruženja. Mora apsorbirati kognitivni sadržaj od drugih ljudi na različite načine kako bi ga transformirala u vlastitu osobnost. Također ne može pronaći smisao života izvan ljudskog društva i njegovih veza.U bilješkama za Političku ponerologiju, dao sam svoj sada već standardni primjer: prikupljanje suosjećanja. Ako se jednostavno pretvarate da ste žrtva, možete steći suosjećanje koje se zatim može iskoristiti, kao što je Ted Bundy učinio noseći lažni gips. Stečeno suosjećanje je para-prikladan odgovor zbog površinske sličnosti s podražajima za koje bi inače bilo prikladno pokazati suosjećanje, ali koji u ovom slučaju vode do smrti. Sve manipulacije i prevare su namjerno izazivanje para-prikladnih odgovora.
Ali kao produkt filogeneze vrste, nijedan instinktivni supstrat ne može biti savršen u svojim odgovorima. Posebno opasno zakaže u situacijama koje, zbog svoje prividne sličnosti s određenim podražajima, pokreću reakcije kodirane u našim instinktima kao para-prikladni (ili maladaptivni) odgovori. Takvi odgovori vode životinje, njihove čopore i rojeve, do izumiranja.
Tvrdim da je diskurs o oprostu sličan. Naš instinkt kodiran je određenim tendencijama za snalaženje u odnosima i njihovo održavanje. Čak i među normalnim pojedincima, trpimo male do velike izdaje ili uvrede. U tim situacijama normalno je oprostiti. Učinim nešto što u ekstremnoj mjeri povrijedi nekoga bliskog meni, oni mi daju do znanja svoje nezadovoljstvo, a ja pokušavam da se iskupim. Svi mi pogriješimo. Svi se ponašamo kao kreteni s vremena na vrijeme. I osim ako se ne ukopamo i ne dopustimo da naš prirodni egoizam vlada predstavom, svi znamo kako je osjećati sram i krivnju zbog tako manjih grijeha. Ponekad, ako je prekršaj dovoljno velik, ne očekujemo oprost i na kraju ulažemo velike napore da se iskupimo za ono što smo učinili. U slučaju obiteljske svađe, možda nećemo razgovarati godinama, ali kada je to moguće, odnos se može popraviti i puštamo prošlost da ostane za nama. Nikada ne bismo mogli preživjeti kao vrsta bez sposobnosti da popravimo odnose i uberemo plodove kontinuirane suradnje.
Međutim, ako vidimo da netko odbija prihvatiti ispriku i iskrene znakove kajanja i pokajanja od strane koja je oštetila, mogli bismo tog prijatelja smatrati nezrelim, nemilosrdnim i nerazumnim. Čak bismo mogli njihovo odbijanje oprosta ocijeniti kao goru uvredu od one koja ga je uopće izazvala. To nazivamo stvarima poput "pravljenja planine od krtičnjaka" [preuveličati važnost nečeg trivijalnog, op.prev.], i siguran sam da smo svi u životu imali nekoga tko predugo zadržava ljutnju, postaje ljut, ogorčen i zloban. Ovo je pravo mjesto za razgovor o oprostu: kada se normalna osoba ponaša nerazumno kao odgovor na nepromišljenost i iskreno kajanje druge normalne osobe, na vlastitu štetu.
Međutim, naši prirodni odgovori postaju besmisleni kada se suoče s okolnostima za koje nisu bili namijenjeni. Suosjećanje nije bilo namijenjeno Ted Bundyjima ovog svijeta. Kao ni diskurs o oprostu. Mark Bisone je nedavno komentirao ovo:
Evo što mislim da se događa kada netko započne diskurs o oprostu. Nikada, kako je Mark rekao, nisu se "susreli s vrstom zla koje se čini neoprostivim". Kao što smo Josh i ja raspravljali, većina ljudi nije svjesna psihopatije. Neki koji su svjesni, odbijaju vjerovati u nju. Svi su u osnovi isti i stoga iskupljivi - antropologija univerzalnog rješenja. Dakle, kada se netko poput ovog suoči sa situacijom koja uključuje osobu koja je konstitucionalno nesposobna osjećati kajanje, koja je izvan kategorije iskupljenja i koja se nikada neće pokajati, nešto im se dogodi u glavi.
Njihova neposredna reakcija u ovoj situaciji je vraćanje normalnoj društvenoj dinamici. Blokirajući anomaliju iz svoje svijesti, oni "vide" samo ono što doživljavaju kao nedostatak oprosta od strane oštećenog. (A možda čak nisu ni u pravu. Osoba možda jednostavno izražava dubinu štete koja joj je nanesena. Budući da je i to izvan granica njihovog iskustva, oni to pogrešno tumače.) Stoga reagiraju kao da se oštećena strana ponaša nerazumno. Kako bi Lobaczewski rekao, njihovo razmišljanje postaje "konverzivno", blokirajući i zamjenjujući informacije koje im stvaraju nelagodu, bilo zato što su izvan njihovog referentnog okvira, bilo zato što bi njihovo priznavanje dovelo u pitanje njihova trenutna uvjerenja o navodno univerzalnoj prirodi čovjeka.
Na nekoj uglavnom nesvjesnoj razini, osoba je svjesna da se suočava s anomalijom. Ta anomalija izaziva nelagodu, kao što to čini i treba da čini postojanje zla. A budući da je anomalija izvan njihove moći kontrole, oni se hvataju za najdostupniju metu. Vjerojatnije je da će uspjeti natjerati oštećenu stranu da oprosti - i tako zaustavi neugodno iskazivanje "negativnosti" - nego što će uspjeti natjerati počinitelja da se popravi. A budući da je konverzivno razmišljanje obično popraćeno konverzivnim moralom , na kraju okrivljuju žrtvu.
Ovaj proces ne bi se mogao dogoditi bez jedne od dvije stvari: 1) neznanja o postojanju i obilježjima psihopatije i 2) egoističnog odbijanja prihvaćanja te stvarnosti.
Ali sve je to iz perspektive vanjskog promatrača. Kad je riječ o žrtvi, tvrdio bih da je za njih razmišljanje u tradicionalnoj kategoriji oprosta jednako neprimjereno. Psihopatski zlostavljači ne spadaju u njezin odgovarajući opseg. Kao što nisu sposobni za kajanje, nisu sposobni ni za opraštanje.
Zlostavljana djeca i odrasle žrtve psihopatskog kriminala nalaze se u nezavidnom položaju doživljavanja vrste nasilja s kojim se nismo rođeni nositi. Potrebno je vrijeme, mjereno godinama ili desetljećima, da se s tim pomirimo i postanemo imuni na to. Lobaczewski preporučuje pristup naturalista, promatrajući psihopata kao vrstu predatora u divljini, poput vampirskog šišmiša ili morskog psa. Oni ne mogu učiniti ništa drugo osim onoga što čine, i gubljenje je energije ljutiti se na njih jednostavno zato što su ono što jesu. Važno je razumjeti ih, izbjegavati ih ako je moguće i poduzeti potrebne mjere kako biste zaštitili sebe i one oko sebe. Ako bijesan pas luta i grize ljude, potrebno ga je ukloniti iz zajednice i uspavati. Nema potrebe za histerijom oko toga, posebno od strane onih koji poduzimaju potrebne mjere.
Nema smisla "oprostiti" psihopatu na način na koji bismo oprostili normalnoj osobi. Ono što možemo učiniti jest razumjeti ih i utjecaj koji su imali na nas. Prema Lobaczewskijevom iskustvu kliničkog psihologa, samo to je imalo izvanredan iscjeljujući učinak na njegove klijente. Također je ublažilo sve nasilne, osvetoljubive osjećaje koje su možda gajili. Možda je ovo zapravo oblik oprosta, pri čemu su razumijevanje i oprost dvije strane iste medalje.
Uz to, Lobaczewski se zalagao za oblik masovnog oprosta za komunističke patokrate od strane društva običnih ljudi. Poput poslijeratne amnestije, takav je čin bio praktičan kao sredstvo uvjeravanja patokrata da napuste vlast, uz jamstvo da to mogu učiniti sigurno, umjesto da se ukopavaju i pokreću novi val represije kako bi izbjegli neizbježne javne linčeve. Međutim, unatoč zalaganju za ovaj oprost, napisao je i: "Imajte na umu i da razumijevanje i oprost ne isključuju ispravljanje uvjeta i poduzimanje profilaktičkih mjera." To je uključivalo kažnjavanje rezervirano za najgore počinjene zločine.
Ono što bi ovdje moglo biti bolje primjenjivo jest milosrđe. Kao što Marko piše, milosrđe se može dati samo s pozicije snage. A u nekim okolnostima, može biti milosrđe zatvoriti psihopata na doživotni zatvor umjesto pogubljenja ili alternativno, pogubiti ga umjesto doživotnog zatvora. Za one koji nisu počinili nikakve ozbiljne zločine vrijedne takvih mjera, Lobaczewski je predložio sljedeće:
Preduvjet za stvaranje i uspješno djelovanje takvog [logokratskog] sustava jest razumjeti ljude s raznim mentalnim anomalijama, postupati s njima s razumijevanjem i pažnjom - po cijenu određenih ograničenja koja im se nameću i napuštanja njihovih snova o moći. To bi trebalo osigurati osnovni društveni poredak, a trebalo bi ga olakšati pouzdano znanje, njegovo pravilno širenje te odgovarajuće društvene i državne institucije.Ali takva je milost moguća samo ako se u praksi primijeni jedno od glavnih načela logokracije: "da moć o kojoj ovisi sudbina drugih ljudi uvijek treba biti u rukama običnih ljudi." To trenutno nije slučaj.
Kao konačna primjedba, Lobaczewski je bio katolik. Vidio je veliku mudrost u kršćanskom učenju o oprostu, a njegov znanstveni pristup odražavao je riječi Isusa Krista: "Oče, oprosti im, jer ne znaju što čine." Za Lobaczewskog, oprost je bio opravdan kao rezultat "prepoznavanja psihološke uzročnosti koja upravlja osobom dok čini zlo", tj. razumijevanja ponerogeneze.
Ali kao što je maloprije napomenuo, ovaj oblik oprosta nije bez zuba. Da citiram još jednu izreku iz Evanđelja: "Ako tvoj brat sagriješi protiv tebe, prekori ga; i ako se pokaje, oprosti mu." Diskurs o oprostu često izostavlja ukor, i to čini na štetu svih.
Moderna društva, užasnuta zlouporabom prava u doba Drugog svjetskog rata i totalitarnih režima, kreću se prema humanizaciji prava i zamjeni kaznenog prava rehabilitacijskim pravom. Trenutno to stvara nedostatak straha od strogosti zakona, što iskorištavaju obični kriminalci i organizirani politički teroristi.Lobaczewski je imao vlastite misli o tome kako to ispraviti, ali to je druga tema.
Komentari čitatelja
na naše novosti