Što bi za nas bilo drugačije ako je odgovor potvrdan?

dvorac u noci
Ideja da se život može nastaviti nakon smrti, u nekom obliku, nešto je što većina modernih ljudi koji se ponose svojim intelektom obično odbacuju kao djetinjasto, iracionalno praznovjerje. Pa ipak, čini se da u posljednje vrijeme sve više ljudi počinje propitivati ​​ovaj ukorijenjeni stav — kao što je i nitko drugi do slavni John Cleese iz Monty Pythona.

Da, tvorac jedne od najbriljantnijih parodija o jednoj od najautoritarnijih religija ikada napravljenih koja vjeruje u zagrobni život.

Dakle — ima li nečega u tome? I kakve posljedice takva uvjerenja mogu imati na nas?

Materijalistička pozicija

Većina "prosvijećenih" ljudi sklona je vjerovati da je svaka predodžba o zagrobnom životu (osim u smislu da će te se ljudi sjećati nakon što odeš) besmislica.

Međutim, moraju se boriti s dosadnom i iritantnom činjenicom da su od pamtivijeka gotovo svi ljudi i narodi vjerovali u neki oblik života nakon smrti.

Materijalističko objašnjenje za to obično glasi otprilike ovako: pa, ti ljudi jednostavno nisu znali bolje i pronašli su utjehu u uvjerenju da život ne prestaje kada umremo. Moderna je znanost, međutim, jasno pokazala da je život poslije smrti nemoguć.

Problem s tim stavom je što znanost nije pokazala ništa takvo. Ono što se dogodilo je da su, u svjetlu moderne znanosti, a posebno u kasnom 19. stoljeću, ljudi usvojili filozofsko stajalište materijalizma, također poznatog kao fizikalizam: ideja da se sve što postoji u svemiru može opisati i svesti na fizičko, gdje se fizika shvaća kao nešto fiksno i bezvremenski što slijepo uređuje sve što postoji: mrtvu materiju. Ali ova ideja ne proizlazi iz bilo kakvog eksperimenta, bilo kakvog empirijskog promatranja ili bilo koje matematike. To je filozofsko stajalište, pretpostavka, iz koje je konstruiran apstraktni model koji je potom proglašen totalitetom stvarnosti.

Ova filozofska pozicija a priori isključuje postojanje zagrobnog života. Materijalist to ne poriče na temelju dokaza, već razmišlja unatrag od svoje apriorne pretpostavke: sve se može svesti na fiziku više-manje kakvu poznajemo, u materijalnom kozmosu nalik stroju koji je sve što postoji - i stoga zagrobni život ne može postojati. A ako ne može postojati, onda bi se sve što ukazuje na njegovo postojanje trebalo objasniti unutar apstraktnog modela: u materijalističkim terminima.

Gledajte, ne kažem da je ova slika potpuno pogrešna. Ali to je samo jedno stajalište, jedna perspektiva, jedna leća kroz koju gledamo na svijet. Nema razloga pretpostaviti da je to jedina leća ili jedina istinita.

Uvijek moramo biti svjesni kakvu leću koristimo kada gledamo svijet. Mogućnost mijenjanja tih leća, umjesto refleksnog vraćanja na jednu jedinu, pouzdan je znak intelektualne zrelosti.

Evo što se događa kada gledamo na ideju zagrobnog života kroz materijalističku leću: ljudi su u prošlosti vjerovali u zagrobni život jer su okolnosti bile teške, a to vjerovanje im je pomoglo da se nose sa stvarnošću. Dodajte k tome pogodnost za vođe bilo kojeg društva da obećaju svojim podređenima nebeske nagrade za njihovu poslušnost i dobit ćete snažan društveni pritisak, moćne "meme" koji su se ukorijenili u psihi tijekom tisućljeća. Vraćajući se još dublje unatrag, moglo bi se pretpostaviti da je takvo vjerovanje moglo povećati reproduktivnu sposobnost u darvinističkoj borbi. U redu, mogli biste prigovoriti da bi vjerovanje u zagrobni život zapravo moglo smanjiti strah od smrti, i stoga su ga trebale iskorijeniti nemilosrdne sile prirodne selekcije. Ali morate razmišljati šire: dobrobit za koheziju grupe možda je bila veća od nedostataka za pojedinca, tako da je na kraju dana pobijedio meme o zagrobnom životu.

Ali, iz nematerijalističke perspektive, stvari izgledaju sasvim drugačije.

Nematerijalistička perspektiva

Ako na trenutak maknete materijalističke leće (to jest, modernistički paket materijalizma, darvinizma, strojne analogije života i kozmosa, itd.), doslovno postojanje zagrobnog života ne može se a priori isključiti. Odjednom, iz te perspektive, najbolje objašnjenje zašto je toliko ljudi u prošlosti duboko vjerovalo u zagrobni život je jednostavno zato što takvo nešto postoji.

To je pomalo kao da pogledate povijesni zapis i shvatite da se parni strojevi nikada nisu spominjali kao naširoko korišteni sve do 19. stoljeća, a onda kažemo dobro onda, počnimo s hipotezom da parni strojevi jednostavno nisu postojali prije toga. Naravno, moglo bi biti drugačije: možda su zapisi izgubljeni ili se događa neko zataškavanje, tko zna. Ali krenimo prvo s najočiglednijom hipotezom.

Mi, moderni ljudi, imamo ponekih poteškoća s takvim argumentom, jer ništa u našem svjetonazoru, u našim pretpostavkama, ne isključuje ideju da parni strojevi nisu postojali sve do 19. stoljeća — dok istovremeno oni isključuju zagrobni život. Ali analogija i dalje vrijedi.

Stoga, napuštanje materijalističkog/modernističkog tabora, čak i samo kao vježba u "zamjeni leća", odmah dovodi do hipoteze da postoji nešto poput zagrobnog života.

I otvara mogućnost da se razmišljanja ljudi o tome u prošlosti, kao i način na koji još uvijek govorimo o tome, shvate ozbiljno. Potreba da se sve to objasni kao "meme" ili kao mehanizmi preživljavanja ukorijenjeni u darvinističkoj (ili društvenoj) džungli odjednom nestaje. (Ili bolje rečeno, ako prihvatimo evoluciju, postaje stvar spajanja obje ideje umjesto pokušaja korištenja jedne za isključivanje druge.)

Čini mi se da kada govorimo o ljudima koji "odlaze", o "teti Mariji koja se smiješi odozgo", o tome da se "nadam se da joj je lijepo tamo gore" i tako dalje, nešto vrlo duboko odjekuje u mnogima od nas. Čak i ako bismo intelektualno odbacili takve ideje, i čak ako bismo ih mogli reći duhovitim tonom, oči nam sjaje kada ih izgovorimo, duša nam se razvedri i osjećamo tu suptilnu, ali ujedno i stvarnu povezanost, ovu radost, ovo duboko znanje nečega izvan vidljivog, zakopanog kakvo jest pod hrpom pretpostavki i proučavanih refleksa koji nas tjeraju da odbacimo i samu pomisao.

U skladu s tim osjećajem, osim (donedavnog) međukulturalnog i međuepoškog dogovora o zagrobnom životu, postoje i druge dosadne i iritantne činjenice koje materijalist treba objasniti.

Među njima je brdo istraživanja psi-fenomena, od kojih dio može barem dati neku vjerodostojnost ideji o životu nakon smrti.1 Dobar primjer su iskustva blizu smrti, odnosno NDE (eng. Near-Death-Experiences).

Carl Jung izvještava o jednom takvom slučaju koji je očito ostavio snažan dojam na njega:2 jedna od njegovih pacijentica, mlada žena, umalo je umrla nakon porođaja potpomognutog hvataljkom i pala u komu. Tijekom tog vremena, kako Jung objašnjava, "... gledala je dolje s točke na stropu i mogla je vidjeti sve što se događa u sobi ispod nje: vidjela je sebe kako leži u krevetu, smrtno blijeda, zatvorenih očiju." Vidjela je medicinsku sestru i uzrujanog liječnika pored sebe. Nakon što je bila bez svijesti 30 minuta, "vratila se", i na liječnikovo (i Carl Jungovo) čuđenje, mogla je do detalja ispričati što se dogodilo tijekom njezine odsutnosti - kao da je stvarno gledala cijelu stvar odozgo. I to usprkos, kako je rekao Jung, tome što je "bila u komi i što je trebala imati potpunu psihičku nesvijest i što je bila potpuno nesposobna za jasno promatranje i zdravo prosuđivanje."

Žena je također opisala Jungu kako je, tijekom svog NDE-a, bila svjesna "veličanstvenog krajolika nalik parku koji je sjajio u najsjajnijim bojama i, posebno, smaragdno-zelene livade s niskom travom koja se blago uzdizala uvis iza kovanih željeznih vrata koja vode u park." Navodno, rekla je Jungu da je uvjerena da je to svijet u koji će ući nakon smrti.

Od tada su zabilježene tisuće slučajeva te vrste, vjerojatno zato što su NDE-i postali češći zbog sposobnosti moderne medicine da suspendira pacijente između života i smrti i često ih povuku natrag. Dok bi se slučaj Carla Junga mogao objasniti samo kao halucinacija praćena sretnim nagađanjem, postoji mnogo slučajeva koji su još zbunjujući: ljudi koji su bili slijepi od rođenja koji su doživjeli NDE i prijavili su ono što su vidjeli oko sebe, što se poklapa sa stvarnošću. Ljudi koji su tijekom tog iskustva otišli negdje sasvim drugdje i opisali ono što su vidjeli — što su zatim potvrdili treći svjedoci. Ljudi koji su bili priključeni na EEG tijekom svog iskustva, EKG je pokazivao ravnu crtu — bez aktivnosti mozga, a opet iskustva koja se dosljedno opisuju kao potpuno stvarna, duboka i transformativna. I tako dalje.3

Uobičajene značajke Iskustava bliske smrti — bez obzira na vjerska uvjerenja i kulturu — uključuju susret s umrlim rođacima, viđenje tunela svjetlosti, doživljaj pregleda života i mistično iskustvo susreta sa svjetlosnim bićem. U mnogim slučajevima, nakon što se "vrate", ljudi drastično mijenjaju svoj pogled na život i prolaze kroz duboku transformaciju karaktera.

Pretpostavljam da ovo možete promatrati iz materijalističke perspektive i otpisati NDE kao puke halucinacije. Isto vrijedi i za terminalnu lucidnost, vizije na samrtnoj postelji, ukazanja nakon što voljena osoba umre bez prethodnog znanja o tome, itd. Ipak bih rekao da činjenica da malo materijalista zapravo pokušava detaljno objasniti kako bi takve stvari mogle biti moguće pod njihovim pretpostavkama, i doista malo tko uopće mari za razmatranje takvih slučajeva, ukazuje na to da su materijalistička objašnjenja sve samo ne izravna.

Sada, nakon što sam sve to rekao, ne bih nužno zaključio da svi idu ravno u neku vrstu zagrobnog života nalik raju nakon što se svjetla ugase; niti nužno mislim da možda ne postoji dosta različitih kutova iz kojih se može promatrati problem, neki više "materijalistički" od drugih.

Da postavim nekoliko važnih pitanja: odlaze li svi u zagrobni život ili samo neki ljudi? I među njima, određuje li to temeljna razlika u sastavu njihove duše? Možda se zapravo moramo potruditi u ovom životu da uzgojimo nešto trajno da bismo stekli neki oblik vječnog života? Neki mistici, a možda čak i sveti Pavao, dali su naznake o takvom scenariju.4 I hoće li doći oštra Božja osuda, odnosno iznenadna saznanja i otkrića o nama samima koja nas tjeraju da sami sebe osuđujemo? Može li zlo postojati u zagrobnom životu i ako može, ima li tamo moć? Možda bismo to trebali promatrati u smislu nelinearnog vremena, tj. da zagrobni život predstavlja udaljeno stanje evolucije svijesti, koja se projicira unatrag u vremenu kako bi nam pomogla — a time i sebi — doći do tog stanja? Jesu li mogući različiti putovi, različite budućnosti: pa tako da za neke ljude svijet nestane, a drugi su na putu evolucije?

Možda je čak moguće istovremeno njegovati i materijalističku perspektivu i duhovnu perspektivu koja potvrđuje zagrobni život, jer su u nekom smislu obje istinite? Postoji li svjetovniji način da se sve to shvati?5

Ne mogu odgovoriti na sva ta pitanja. Moja poanta je jednostavno da uvijek trebamo voditi računa o svojim pretpostavkama, o svojim skrivenim pretpostavkama, posebno kada razmišljamo i govorimo o nečemu poput zagrobnog života.

Nemojmo također zaboraviti da bi istinita perspektiva također trebala biti plodonosna (barem po mom mišljenju). Dakle, okrenimo se sada pitanju kakav bi utjecaj vjerovanje u zagrobni život imalo na naš život.

Vjerovanje u zagrobni život i mi

Možda najuobičajenija perspektiva o učincima vjerovanja u zagrobni život je marksistički opioid za mase: ako vjerujemo u zagrobni život, kako glasi argument, to nas čini poslušnijima vlastima koje nas žele iskorištavati. Umjesto da ih svrgnemo, drže nas pod kontrolom uz uvjerenje da bi nakon smrti sve moglo biti bolje ako samo slušamo svećenike i kraljeve.

Mislim da ovo ima barem neke zasluge. Ali kao i sve stvari u životu, to ovisi o osobi koja vjeruje u takve stvari i njihovom duhovnom sastavu.

Na primjer, može se dogoditi i sasvim suprotan učinak, posebno u našem modernom post-religioznom svijetu: vlasti se često služe strahom da nas učine poslušnim, posebno strahom od smrti. Ako vjerujem u zagrobni život i vidim smrt samo kao zatvaranje jednog poglavlja u svom duhovnom razvoju, tada izbjegavanje smrti prestaje biti moja glavna pokretačka snaga; radije bih prihvatio određene rizike ako oni znače da ne griješim dušu. Političko izazivanje straha postaje manje učinkovito ako vjerujemo u više vrijednosti, uvjerenje koje je uvelike ojačano prihvaćanjem zagrobnog života.

A to vrijedi i za dvostruku autoritarnu strategiju vitlanja mrkvama pred našim glavama: postaje teže korumpirati ljude da izvršavaju naloge vlasti davanjem novca, usluga, socijalne pomoći, lijepih poslova itd. kada ljudi daju prednost svojim vrijednostima nad materijalnom dobiti u uvjerenju da jednom kada sve ovo bude gotovo, njihovo držanje za vjeru i ono što im je sveto je bitnije od njihovog duševnog mira i bogatstva.

Osim toga, mi moderni ljudi s našim egalitarističkim sklonostima smatramo krajnje nezamislivim da zapravo postoji nešto istine u ideji da bismo možda, samo možda, trebali prihvatiti svoje životno mjesto, znajući da bi naša duhovna dobrobit mogla biti važnija od našeg zemaljskog statusa. Prihvatiti ono što nam život daje i težiti tome da to najbolje iskoristimo umjesto da to očajnički pokušavamo promijeniti, potencijalno pogoršavajući stvari? Kakav koncept!

Drugi prigovor plodnosti vjerovanja u zagrobni život tiče se navodnog suda koji nas čeka: ako se ponašamo dobro samo zato što se bojimo Božjeg suda s one strane, koliko zapravo vrijedi naše dobro ponašanje? Mislim da ova kritika ima puno zasluga. Doista, samo pokoravanje autoritetu iz straha, a duboko u sebi to ne želimo ili dovodimo u pitanje pravila, nije baš duhovni napredak.

Ali takav strah od Božjeg suda vrlo je nizak oblik duhovnosti i sigurno nije jedini način na koji se na to gleda. Doduše, još uvijek mislim da ova vrsta vjere može biti korisna i održati društvo na okupu — spriječiti ga da se degradira u najgoru vrstu barbarstva i pakla na zemlji. I upravo bi tu vrstu vjere materijalisti mogli objasniti svojim evolucijskim argumentima. Strah od Božjeg suda sigurno može učiniti grupe snažnima i učinkovitima, dok drži pod kontrolom najnezdravije porive onih s malo intrinzične motivacije za dobrotom. U njihovom jeziku, vjerovanje u zagrobni život moglo bi omogućiti pozitivnu evolucijsku ravnotežu.

Međutim, umjesto osude, bolji način gledanja na to mogao bi biti da ako prihvatimo zagrobni život, to znači da ne možemo pobjeći od života. Gledano u zrelijem svjetlu, nije toliko da će nas strah od Božjeg suda držati pod kontrolom, već da shvatimo da nastavak života nakon smrti vodi do uvida koji zapravo želimo pronaći tu koherentnost u nama, taj duboki izvor vrijednosti i ljubavi, ono što čini život vrijednim življenja, ono što drži zajedno naše raspršeno i fragmentirano biće i daje nam svrhu i smisao. Na kraju krajeva, ako imamo izbor između toga da zauvijek ostanemo takvi kakvi jesmo, tonemo sve dublje u očaj i nihilizam sve dok nam se duša ne zamrzne, suspendirana i nepomična u zoni sumraka između noći i prve zrake svjetlosti, i kažemo sebi: dosta! Napokon ću izaći iz ove beskrajne noći i krenuti prema toj dalekoj prvoj traci svjetlosti — što da izaberemo?

I upravo ovdje možemo pomiriti zagrobni život s više materijalističkom perspektivom, jer isti tijek misli vrijedi ako pretpostavimo da život jednostavno završava smrću: već je dosta. Idemo prema svjetlu, jer što drugo preostaje?

Međutim, rekao bih da zreo odnos sa zagrobnim životom uvelike osnažuje ovaj izbor za svjetlo, jer, opet, zagrobni život znači da ne možemo pobjeći od života. S druge strane, ako život samo završi, mogli bismo isto tako izgubiti put napora i duhovne borbe i čekati noć da utonemo u potpuni mrak. Što je, prema mom iskustvu, ono što ljudi danas biraju — i, nažalost, ne bez tuge.
L.P. Koch piše o filozofiji i religiji. Nijemac koji živi u Francuskoj. Njegov Twitter profil je: https://twitter.com/LucTalks
______________

Bilješke:

1 Za dobar uvod o temi, dugoj povijesti istraživanja i rezultatima, pogledajte knjigu Deana Radina, The Conscious Universe: The Scientific Truth of Psychic Phenomena, HarperOne, 2009.

2 Prepričano/citirano u knjizi Stafford Betty, When did you ever become less by dying? Afterlife: The Evidence, White Crow Books, 2016

3 Vidi ibid. za više primjera kao i reference na literaturu.

4 G.I. Gurdjieff je smatrao da trebamo uzgojiti nešto poput astralnog tijela, a samo to astralno tijelo može preživjeti smrt. Pavao je govorio o kraljevstvu Božjem u koje možemo ući nakon naše duhovne preobrazbe, tj. kada naučimo "hodati po Duhu".

5 Pretpostavljam da vrlo stroga fizikalistička perspektiva u potpunosti isključuje bilo kakav oblik zagrobnog života; ali postoje i drugi pristupi: na primjer, A.N. Whitehead i Iain McGilchrist mogli bi se shvatiti kao dopuštanje zagrobnog života koji je više poput projekcije kolektivne svijesti koja nadilazi naše uobičajeno razumijevanje znanstvenog vremena, za razliku od nekog "drugog područja". Takav koncept, čini mi se, ne bi učinio zagrobni život ništa manje stvarnim od slikovitijih koncepcija koje nude mnoge religije i duhovne tradicije.