Ključna razlika između vjerovanja u prijedloge i imati vjeru

crkva
Možeš li biti religiozan bez vjerovanja? Kršćanin bez afirmacije središnjih dogmi?

To je pravodobno pitanje, pogotovo jer se čini da ima mnogo ljudi koji, suočeni sa svijetom koji je poludio, preispituju svoje ideje o vjeri, duhovnim pitanjima i metafizičkim stajalištima. I to je pitanje o kojem se nedavno raspravljalo u vrlo pronicljivom razgovoru između Ruperta Sheldrakea, Philipa Goffa i Paula Kingsnortha, koji preporučujem.

Čini mi se da ovdje očajnički moramo napraviti razliku: između propozicijskog vjerovanja i vjere u nevidljivi svijet.

Propozicijska uvjerenja su pozitivne izjave kao što su one da je Isus povijesno postojao i da ga je rodila djevica; Bog postoji i ima ovaj i onaj atribut; svemir je stvorilo nadnaravno biće kako je opisano u Bibliji; itd.

S druge strane, vjera u nevidljivi svijet je vjera u "ono što je mnogo veće od nas i naše trenutne perspektive". Radi se o prepoznavanju da su naše znanje i samo naše postojanje patetično ograničeni, te da vani postoji beskrajno duboko more koje izravno ne percipiramo, ali ono utječe na sve jer nas dovodi u postojanje oduvijek.


Vjera u nevidljivi svijet je kockanje da se uskladimo s Istinom i Ljubavlju, jer smo nejasno svjesni da je to izbor koji nam se nudi i da može dovesti do prosvjetljenja, svrhe i rasta prema svjetlu, da tako kažem.

Upravo izjave poput "pozvani smo rasti prema svjetlu" nisu propozicijske izjave, već izjave o temeljnom iskustvu s kojim se mnogi od nas mogu poistovjetiti. Ne možete to dokazati ni opovrgnuti. Ali možete produbiti svoje razumijevanje toga i sami otkriti je li to istina.

Zato su vjerski apologeti u pravu kada tvrde da ćete saznati istinu o Bogu samo ako se obvežete i krenete na putovanje. Međutim, ova se istina ne odnosi na propozicijsko uvjerenje: pravo vas putovanje neće dovesti do potvrđivanja popisa dogmi. Takva propozicijska uvjerenja tiču ​​se zemaljskog carstva i trebala bi biti predmet odgovarajućeg proučavanja i dokaza.

Ne, istina koja će se otkriti preuzimanjem obveze i slijeđenjem staze, usklađivanjem s višim uz striktnu pozornost tijekom cijelog putovanja, više je poput dubokog uzdaha: "U svemu ovome postoji mnogo više nego što vidim..." I spoznat ćete, osjetiti nepokolebljivu istinu toga.

Ljudi brkaju ono što se nekada nazivalo nebeskim carstvima — svijetom duha — s materijalnim, "tjelesnim" carstvom dijelića i komadića. Ova zbrka, ili da kažemo sukob, događa se podjednako među vjernicima i nevjernicima. "Tjelesne" snage u religiji inzistiraju na propozicionom vjerovanju, koje mnogi nevjernici s pravom doživljavaju kao kamen spoticanja. A "tjelesni" nevjernici inzistiraju na tome da je propoziciono uvjerenje ionako sve što postoji, a da je sve ostalo besmislica po definiciji.

Ali nakon što smo razdvojili ove dvije domene, rasprava postaje lakša, a veći dio magle se razilazi.

Na primjer, spor između ateista i "vjernika" može se učiniti razumljivijim. Ateisti imaju velike argumente na svojoj strani kada su u pitanju propozicijske izjave: sve što stoji u Bibliji je istina? Pa, nije. Nema sumnje da je Isus bio stvarna povijesna ličnost, više-manje onakvim kakvim ga evanđelja prikazuju? Ma kakvi. Jesu li 10 zapovijedi jedna i jedina zauvijek važeća moralna pravila? Glupost. Odvratni odlomci iz Starog zavjeta mogu se i moraju odbaciti? Pa, kako bi bilo da ih samo prozoveš. Bog postoji i svemoguć je, svedobar i svemoćan? O čemu ti uopće pričaš. Različiti autori i redaktori Biblije nikada nisu imali zlobne namjere? Ma daj, molim te. I tako dalje.

Ono gdje ateisti nemaju velike argumente je kada je u pitanju duhovni svijet, to golemo more nepoznatog terena koje možemo razaznati samo neizravno ako imamo oči da ga vidimo (nije da svi ateisti ili agnostici iznose takve argumente). Na primjer, kada odbacuju drevnu mudrost kao besmislicu jer je u obliku religijskog jezika, odaju svoju nesposobnost povezivanja s tim jezikom, što bi proširilo njihovu viziju. O višem svijetu može se govoriti na razne načine: korištenjem metafora i priča, religioznih riječi kao što su Bog, Duh, Nebo, itd. koje intuitivno razumijemo ako se ne zalijepimo za dogme, umjetnost i poeziju, pa čak i rasprave o alkemiji ili metafizici.1 Moderni ljudi (i moderna filozofija, posebno analitičke vrste) skloni su odbaciti takve stvari kao puku ispraznu konfuziju. Ali to samo pokazuje njihovo neznanje i nedostatak intuitivne imaginacije koja bi im omogućila da takve izraze povežu s "nepoznatim morem" u koje kao da je utkano naše postojanje.

Ako obje strane u raspravi stalno brkaju ova dva oblika uvjerenja - propozicijsko uvjerenje i "preispitivanje" pokušaja rasta prema nečemu višemu s čime se vrijedi uskladiti, kako se uopće možemo nadati da ćemo negdje stići?

Šuma puna vjeverica

Evo male analogije, iako je, kao i sve analogije, naravno nesavršena:

Zamislite vjevericu u šumi. Promatranjem je došla do zaključka kako izgleda postoji obrazac kada je u pitanju sječa stabala: svako toliko nestane određeno drveće, a nestanak slijedi određeni sistem. Sada naša vjeverica konstruira cijelu opću teoriju iz ovog opažanja: kako ovaj obrazac vlada svime što postoji i kako je on u samom korijenu toga. Uostalom, čini se da toliko toga objašnjava i predviđa!

Ali istina je ta da ne samo da vjeverica nikada nije napustila šumu i nema pojma da vani postoji cijeli svijet, nego ne shvaća da je njezin dragocjeni uzorak nastao upravljanjem šumarije. Štoviše, odluke uprave donose se na temelju globalnog tržišta drva, koje opet ovisi o odlukama investitora, o trenutnoj modi u dizajnu namještaja, o potražnji za ogrjevnim drvetom na temelju političke krize negdje, o aktualnim biološkim teorijama...

Ovo vam daje ideju o stvarnom razmjeru našeg mogućeg neznanja. Možda će nama vjevericama trebati neko vrijeme da shvatimo globalno tržište drva (a možda je to nemoguće na našem trenutnom stupnju razvoja), ali ako smo vjeverice koje traže istinu, možemo se u najmanju ruku približiti razumijevanju onoga što može se događati opipavajući naš put, koristeći sve što imamo, uključujući naše intuitivne koncepte o "većem svijetu" tamo vani o kojem naš "manji svijet" ovisi i koji ga pokreće.

Ali naravno, uvijek ćete imati ove vjeverice-susjede, gospodina i gospođu Nuts-Jones, koji inzistiraju na tome da ne postoji ništa osim vaše šume, da će život uvijek biti kakav je oduvijek bio i da se trebate držati orašastih plodova. Sve dok se jednog dana ne pojavi taj kombajn da uništi šumu jer je neki tip iz uprave odlučio da zbog klimatskih promjena treba saditi drugačije drveće...

Što nas vraća na našu razliku između propozicionog vjerovanja i vjerovanja u smislu vjere. Vidite, vjera ima mnogo povezanosti sa suočavanjem s otporom svijeta.

Pitanje "vjerovanja" u Bibliji: izgubljeno u prijevodu?

U svom radu Markan Faith, Daniel Howard-Snyder istražuje Evanđelje po Marku i njegovu upotrebu grčke riječi pistis, koja se ponekad prevodi kao vjera, ponekad kao vjerovanje.2

Ovdje postoje dva problema: prvo, pistis se može koristiti kao glagol, dok se riječ vjera ne može. Ovo je jedan od razloga zašto su prevoditelji upotrijebili "vjerovanje" kada je na grčkom upotrijebljeno nešto poput "vjerovati". Drugi razlog je taj što je engleska riječ vjerovanje imala nešto drugačiju konotaciju u to vrijeme - nije se radilo (samo) o vjerovanju u propozicije, kako to mi moderni shvaćamo.

Na temelju analize načina na koji se riječ pistis koristi u Marku, Howard-Snyder dolazi do zaključka da ona ima specifično značenje koje se dosta razlikuje od "vjerovanja". Nekoliko primjera iz Evanđelja kako se obično prevodi:
  • pokajte se i vjerujte u radosnu vijest
  • I bio je zadivljen njihovom nevjerom
  • Sve mogu oni koji vjeruju
S obzirom na kontekst ovih rečenica, Howard-Snyder misli da ono što je prevedeno kao "vjerovati" zapravo znači nešto poput ovoga:

"Otpornost u suočavanju s izazovima življenja u svjetlu nečijeg cjelokupnog pozitivnog stava prema objektu vjere."

On daje mnoge izvrsne razloge, a jedan od njih je Markova priča o Bartimeju, slijepcu:
Došli su u Jerihon. Dok su on i njegovi učenici i veliko mnoštvo izlazili iz Jerihona, Bartimej, sin Timejev, slijepi prosjak, sjedio je kraj puta. Kad je čuo da je to Isus iz Nazareta, počeo je vikati i govoriti: 'Isuse, sine Davidov, smiluj mi se!' Mnogi su mu strogo zapovijedali da šuti, ali on je još jače povikao: 'Sine Davidov, smiluj mi se!' Isus je stao i rekao: 'Pozovite ga ovamo.' I pozvaše slijepca govoreći mu: 'Ohrabri se; ustani, zove te.' 50 Pa zbacivši sa sebe ogrtač, skoči i dođe Isusu. 51 Tada mu Isus reče: "Što hoćeš da ti učinim?" Slijepac mu reče: 'Učitelju moj, daj mi da progledam.' Isus mu reče: 'Idi! vjera te tvoja ozdravila.' Odmah je progledao i pošao za njim na put.
Dakle, ovdje je slijepac koji ne može ni vidjeti Isusa, a vjerojatno ne može ni čuti što se događa zbog velikog mnoštva i udaljenosti. Zatim ga publika prekori jer je progovorio, ali on nastavlja. Štoviše, tip je imao čelične živce jer su u to vrijeme zakoni o čistoći zabranjivali slijepima da se miješaju s redovnim posjetiteljima, što znači da ne samo da se morao boriti protiv vlastitog internaliziranja tih pravila, već bi se potencijalno suočio s kaznom od strane rulje. Ali, on čuva i prima svoju nagradu - jer je pokazao otpornost u suočavanju s izazovima života u svjetlu svog sveukupnog pozitivnog stava prema objektu vjere.3

Drugim riječima, ako ispravno prevedemo markanovsko korištenje riječi pistis, ne radi se o "vjerovanju" u nešto, već o odabiru pravog objekta vjere, a zatim nadvladavanju svih izazova koje svijet neprestano baca pred vas, svojim unutarnjim vidom strogo usredotočeni na taj predmet vjere.

Kao što Christopher Marshall kaže: "Bez sumnje, vodeća karakteristika Markanove vjere je čista uporna ustrajnost."4

U Markovoj priči, predmet ove nepokolebljive i hrabre vjere nije "vjera u Isusa," ili čak Isus čovjek, već ono što Isus predstavlja: potpuno ostvaren život ne prema zemaljskim zakonima, već prema višem duhovnom poretku. Dobivanje vida je, naravno, simbol otvaranja "duhovnog vida" kao posljedice vjere.

Ne, uopće se ne radi o vjerovanju u niz prijedloga; već se radi o čvrstom povezivanju s putem koji vodi "gore", svjetlom prema kojem smo pozvani rasti, i pridržavanju te odluke koja mijenja život čak i dok se suočavamo s otporom. Markovo evanđelje je briljantno u tom pogledu jer se radi o borbi između "tjelesnog" i "duhovnog" razumijevanja stvari - i koliko je lako promašiti bit, zatvoriti se toj suptilnoj viziji, i, umjesto razvijanja "čiste uporne ustrajnosti", popustiti pritisku svuda oko nas.

Dogma i propozicijsko vjerovanje? Marko, i Markov Isus, se ne bi s time složili.

_______________

1 To također znači da tradicionalna teologija, crkvena doktrina i tako dalje mogu imati vrijednost. Međutim, to postaje problem kada izoliramo određene izjave ili dogme, tretiramo ih kao propozicije i zahtijevamo vjerovanje u njih, umjesto da ih vidimo onakvima kakve jesu: pokušaji da se izrazi neizrecivo na njihove vlastite načine, osjećaj da se dođe bliže duhovnoj istini, autorov pokušaj učenja.

2 Daniel Howard-Snyder, Markan Faith, Međunarodni časopis za filozofiju religije 81 (1-2):31-60 (2017.)
Ovaj je rad spomenuo Philip Goff u pretvorbi na koju sam se povezao iznad i poslužio je kao inspiracija za ovaj post. Hvala momci.

3 Usput, ne znam kako bi itko ovu očiglednu parabolu mogao zamijeniti za povijesnu istinu. Dovraga, Isus nam doslovno govori da poučava u prispodobama! Pa zašto je tako malo ljudi izvelo izravan zaključak da je cijela stvar, zapravo, nešto poput parabole? Mislim, Mark se čita kao dobro osmišljena priča koja nastoji iznijeti različite točke, baš kao kad nekom mudracu postavite duhovno pitanje, a umjesto da dobije izravan odgovor, on duboko uzdahne, samo da bi nastavio s "Neka ti pričam o mudrom učitelju koji je jednom živio. Jednog dana, jedan od njegovih učenika ga je upitao, ..."

4 Kako je navedeno u Markan Faith