Komentar: Za više o Collingwoodu, pogledaje: Kako je prerana smrt RG Collingwooda zauvijek promijenila tijek filozofije
Oko čega su ljudi imali takav problem, možda čak i do danas?
Jednostavno. Collingwood je smatrao da kada je u pitanju metafizika, trebamo odustati od ambicije da konačno, jednog dana, dođemo do istine. Umjesto toga, smatrao je da je posao metafizičara otkriti i opisati povijesnu evoluciju metafizičke misli, uključujući logiku koja je svojstvena tim razvojima. Iako je vidio vrijednost u formuliranju filozofskih sustava, bio je uvjeren da oni nikada neće moći proći test vremena i da se nikada ne mogu smatrati istinitima (ili lažnima).
Zašto on misli da je to tako?
Za njega naše razmišljanje ovisi o onome što on naziva apsolutnim pretpostavkama. To su osnove koje toliko uzimamo zdravo za gotovo da ne možemo ni vidjeti da ih držimo — kao što ribe ne mogu uočiti vodu koja definira samo njihovo postojanje. Pretpostavke su to koje, ako si postavljamo sve dublja i dublja pitanja, predstavljaju svojevrsnu slijepu ulicu: u određenom trenutku ne možemo ni postaviti pitanje, a kamoli odgovoriti na njega.
Na primjer, u današnjem svijetu, kada pogledam kroz prozor i vidim pticu, mogao bih se zapitati: koja je to vrsta? Koja je prednost za preživljavanje mogla donijeti neke od njenih značajki? Kako se razvilo njeno ponašanje pri parenju? Itd. Međutim, ne pitam se: što pojava ove ptice znači za moj dan? Što mi svemir ovdje pokušava reći? Možda je to znak da trebam više pažnje posvetiti nečemu što zanemarujem?
Ne mogu postaviti ovo pitanje zbog raznih pretpostavki, kao što je da su um i priroda odvojeni, da ne postoji takva stvar kao što je kozmička inteligencija sposobna proizvesti osobno vodstvo, da kauzalnost ovisi o fizičkom kontaktu, i tako dalje.
Vrste pitanja koja postavljamo, koje možemo postaviti, ovise o našim apsolutnim pretpostavkama: nesvjesnim pretpostavkama koje tvore granice samog našeg razmišljanja, uključujući osnovne vrijednosti. Ali mi ih jedva vidimo i nismo u stanju čak ni postaviti pitanja o njima, a još manje pitanja koja implicitno niječu njihovu istinitost.
Za Collingwooda, dakle, analiza ovih granica kako se razvijaju i mijenjaju može dovesti do boljeg razumijevanja vlastite situacije i staviti stvari u perspektivu. To zauzvrat dovodi do boljeg razumijevanja "misaonih svjetova" prošlosti, što nam pomaže da bolje razumijemo sebe, i tako dalje. Drugim riječima, takav nam pothvat pomaže da vidimo više, više propitujemo i da jasnije razumijemo.
Oblik metafizičkog relativizma?
Međutim, ovo je bila, i jest, gorka pilula za progutati ne samo za filozofe, već i za sve koji se bave potragom za temeljnom istinom. Uostalom, čini se da Collingwood ovdje zagovara oblik relativizma: naši temeljni svjetonazori, naša metafizika, nikada se ne mogu smatrati istinitima ili lažnima. Oni su samo proizvod određenog razvoja, slijedeći određenu logiku. Ali u konačnici, ne možemo doći do istine. A ne možemo čak ni isključiti određene metafizičke ideje: to jesu, i bile su, samo granice mišljenja različitih ljudi u različitim vremenima, koje su proizvele određeni način gledanja na naše stanje, koji su se zatim odigrali, dovodeći do modifikacija i promjena, za stvaranje novog skupa granica, i tako dalje.
"Ali kako, zaboga", neki bi mogli prigovoriti, "Collingwood može ozbiljno tvrditi da je, recimo, vjerovanje u proricanje ili čitanje znakova jednako vjerovanju u univerzalne fizikalne zakone?"
Čini mi se da je problem ovdje i jedan od razloga zašto je toliko ljudi mrzilo Collingwoodovu ideju to što često vrlo loše reagiramo kada se suočimo s pitanjima o nekim od naših temeljnih uvjerenja. (Sam Collingwood nazvao je takve reakcije "neurotičnom navikom".) To su uvjerenja za koja niti ne znamo da ih držimo, za koja pretpostavljamo da su samo dio stvarnosti. Ne ispitujemo ih iz istoga razloga zbog kojeg se ne pitamo zašto ne možemo prolaziti kroz zidove.
Kad bih pitao nekoga tko snažno odbija jednak status univerzalnih fizikalnih zakona i čitanja znakova svemira, na primjer, zašto se tako osjeća, vjerojatan odgovor bi bio nešto poput "proricanje je nemoguće, dok su fizikalni zakoni dokazani". Ili, ako je o tome još malo razmišljao, može odgovoriti cijelim popisom filozofskih točaka, zalazeći sve dublje i dublje u korov toga. Ali u konačnici, takva rasprava ne može se riješiti na zadovoljavajući način. Na kraju dana, sve se svodi na naše najsvetije pretpostavke: naše duboko utemeljene pretpostavke o svijetu.2 Voda u kojoj plivamo.3
Pa, to je gorka pilula za progutati. Međutim, jedno mi se čini sigurnim: što god mi mislili o Collingwoodovoj ideji, praćenje i proučavanje razvoja duboko ukorijenjenih pretpostavki izbjegava mnoge probleme povezane s filozofskim borbama u kavezu s kojima smo svi upoznati i može proizvesti sjajne uvide.4
Dakle, pogledajmo gdje smo.
Pojavljuje se nova temeljna priča
U nedavnom eseju,
Charles Eisenstein je ocrtao novi temeljni mit, novu priču, koja se pojavljuje i širi.5 U Collingwoodovim terminima, naše se apsolutne pretpostavke trenutačno mijenjaju na duboke načine, kao što se uvijek na kraju i događa. Samo što većina ljudi još nije primila dopis.
Eisenstein iznosi vlastitu ideju o tome što su te nove, uskoro dominantne, pretpostavke. Evo nekoliko primjera kako on to vidi:
Stara priča: Postojim neovisno od svega.Ono što Eisenstein ovdje opisuje uvelike je u skladu s onim što su iznijeli mislioci kao što su A. N. Whitehead, Henri Bergson ili, nedavno, Iain McGilchrist. Mogli bismo to čak opisati kao novu renesansu, budući da su na neke važne načine te nove ideje odmak od modernosti prema idejama drevnih. I premda bi se detalji mogli pokazati drugačijima, sve u svemu, mislim da je Eisenstein na pravom putu: ovo bi moglo biti otprilike kamo smo krenuli.
Nova priča: Postojim u odnosu.
* * *
Stara priča: Ono što se događa drugim bićima ili svijetu ne mora utjecati na mene, jer sam odvojen.
Nova priča: Ono što se događa drugima ili svijetu uvijek će utjecati na mene, jer smo ja i drugi neodvojivo povezani.
* * *
Stara priča: Pokretačka snaga ljudskog ponašanja, posebno ekonomskog ponašanja, je maksimiziranje racionalnog osobnog interesa.
Nova priča: Ljudska bića žude izraziti svoje darove prema nečemu značajnom. Svatko od nas ima jedinstven i neophodan dar za svijet.
[...]
* * *
Stara priča: Pokretačka snaga biološkog ponašanja i evolucije je maksimiziranje reproduktivnog osobnog interesa. Prirodu je najbolje shvatiti kao natjecanje na život ili smrt, rat svakoga protiv svih.
Nova priča: Živa bića nastoje ne samo preživjeti, već i izraziti svoje darove ekosustavu i ukupnosti života, ispuniti svoju ulogu i funkciju.
* * *
Stara priča: Sile prirode su ravnodušne prema čovječanstvu. Ostala bića prirode ravnodušna su ili neprijateljski raspoložena prema ljudskoj dobrobiti. Napredak stoga dolazi kroz dominaciju nad prirodom.
Nova priča: Svemir je velikodušan. Možemo napredovati surađujući sa silama prirode i ostatkom života.
* * *
Stara priča: Sebični gen je predmet evolucije, koja se događa kroz nasumične mutacije praćene prirodnom selekcijom.
Nova priča: Simbioza i spajanje organizama u veće cjeline pokreću evolucijsku novost. Mutacije nisu nasumične. Potrebe organizma, zajednice, ekosustava, planeta, pa čak i kozmosa utječu na smjer genetskih i epigenetskih promjena.
Čini se da su stare pretpostavke otišle svojim tokom. Materijalizam, striktni ateizam, čak i naturalizam u najstrožem smislu te s njim povezane pretpostavke, našli su se "pod pritiskom", kako bi rekao Collingwood.6
To znači da proturječja i ograničenja sadašnjih temeljnih uvjerenja postaju previše vidljiva, previše očita, da bi ta uvjerenja bila održiva i dala osnovu za više ili manje koherentno i zajedničko razumijevanje svijeta.
Neki od nas već su shvatili da je prijašnji sustav pokvaren, dok mnogi ljudi, posebice u institucijama, mogu osjetiti tek laganu napetost, suptilan, ali sve veći pritisak.
Zanimljivo, međutim, čini mi se da su te stare pretpostavke već postale neodržive u Collingwoodovo vrijeme, tijekom 1920-ih i 30-ih. Doista, bilo bi malo reći da su bili "pod pritiskom". Dok je scijentizam u to vrijeme bio jak, a Bečki krug i drugi su bili zauzeti veličanjem onoga što su smatrali znanstvenom metodom i proglašavanjem kraja metafizike, često zaboravljamo da su autori poput Williama Jamesa, A. N. Whiteheada, Samuela Alexandera, Henrija Bergsona , ili samog Collingwooda ponudili sasvim drugačiji pogled. A to nisu bili marginalni mislioci: iako su ovih dana uglavnom zaboravljeni, predstavljali su moćnu silu, možda čak ponekad i dominantnu. U međuvremenu, moderna fizika, prvo s teorijom relativnosti, a zatim još više s kvantnom mehanikom, zadala je odlučujući udarac naivnom materijalizmu 19. stoljeća pokazujući da je, bez obzira na istinu, stvar mnogo složenija i luđa nego što je itko mislio. Ono što će Karl Popper kasnije nazvati "promisornim materijalizmom" - zauvijek neispunjenim materijalističkim obećanjem da će riješiti naše temeljne filozofske zagonetke - postalo je još neodrživije.
Dakle, zašto je materijalističko-redukcionistički paket preživio do danas? Zašto se tada nije pojavila nova priča, novi skup apsolutnih pretpostavki? To je fascinantno pitanje koje zaslužuje više pažnje. Mislim da su dva razvoja uvelike pridonijela ovoj vrsti intelektualnog zamrzavanja: prvo, pojava genetike i formulacija neodarvinizma kao nove ortodoksije. Čini se da čak i sada materijalističku sliku velikim dijelom pokreću biolozi ili biološko razmišljanje. Drugo, izumom računala, što je dovelo do metafore mozak-računalo. Ova metafora nam je omogućila da se nastavimo pretvarati da je čovjek samo biološki stroj bez ikakve svrhe, pa čak i da odbacimo pitanje svijesti, koju inače mnogi smatraju čvrstim dokazom i pokazuje da je fizikalizam fundamentalno nekoherentan.
U svakom slučaju, bolje ikad nego nikad: evo nas, na metafizičkoj prijelomnoj točki. Jesmo li zapravo tamo?
Kojim putem, čovječanstvo?
Iako mi se čini neospornim da smo svjedoci velike promjene u načinu na koji razmišljamo o stvarnosti i našem mjestu u njoj, manje je očito da će ta promjena zahvatiti čovječanstvo u cjelini. Ovdje bismo mogli imati posla s dvije moguće budućnosti, dva teleološka atraktora koji vuku u različitim smjerovima: tehnokratski svijet kiborga, umjetne inteligencije i tiranije koji se temelji na materijalizmu i tiraniji, i svijet koji se ponovno usklađuje s kozmosom koji je živ, inteligentan, i razumljiv — onaj s kojim možemo biti u izravnom kontaktu. U potonjoj slici, naše bi nam nove pretpostavke mogle omogućiti da iskusimo svijet na radikalno nove načine, razvijajući urođene, ali uspavane vještine koje smo prije smatrali nemogućima. Prvi, s druge strane, predstavlja daljnju regresiju prema porobljavanju, kojim dominira deterministička sirova moć, te duhovni pad i fragmentacija.
Čak bismo mogli svjedočiti svojevrsnom rascjepu stvarnosti, gdje će jedan dio čovječanstva ići jednim smjerom, dok će drugi privući drugačiju budućnost. Čini nam se čudnim razmišljati o ovoj mogućnosti, ali zapamtite da sve može ovisiti o našem prethodnom stanju, našim pretpostavkama - priči koju utjelovljujemo i u kojoj živimo.
Vraćajući se na Collingwooda: pod pretpostavkom da smo doista na metafizičkom raskrižju, možemo li uopće reći da je jedan način istinit, a drugi pogrešan? Uostalom, njegova teorija kaže da metafizičke pretpostavke nemaju istinosne vrijednosti. Rekao bih: možda one jednostavno predstavljaju dva različita načina postojanja, dva puta, dvije mogućnosti. U konačnici, nije toliko važno odlučiti što je istinito ili lažno, već koji put želimo izabrati, koji se put čini prirodnim.
Ipak ću dodati, a vjerujem da bi se Collingwood mogao složiti, da bismo trebali uzeti naše skupove pretpostavki, naš mit (u Eisensteinovim terminima), kao leće kroz koje gledamo svijet: svaka od njih dopušta nam da vidimo određeni dio stvarnosti. Iako ova slika implicira određenu dozu relativizma (perspektive zapravo nisu istinite ili lažne, one su samo različiti načini gledanja na stvari), ona također ostavlja mjesta za istinu: na kraju krajeva, neke leće nam omogućuju da vidimo više od drugih.7
Štoviše, neke od njih mogu biti bolje ili lošije u fokusiranju onih dijelova stvarnosti koje u određenom trenutku najviše trebamo vidjeti. Stoga vjerujem da ćemo, ako izaberemo ne-distopijski, nematerijalistički put i perspektivu koja dolazi s njim, u konačnici dobiti širu viziju, vidjeti više stvarnosti i moći ćemo se približiti istini.8
Gdje ćemo odavde? Vidjet ćemo. Ali bilo bi mudro pripremiti se za nove šokove upućene našim apsolutnim pretpostavkama, sustavima vjerovanja u koje smo trenutno uronjeni, budući da struktura stvarnosti i/ili naše razumijevanje iste, ustupaju mjesto nečemu bitno drugačijem.
I, ako želimo birati svoju sudbinu, moramo razumjeti mogućnosti.
_______________
1 Pogledajte predgovor T. M. Knoxa Collingwoodovoj Ideji povijesti, Oxford University Press, 1946. (ponovno objavio Martino Publishing, 2014.)
Za Collingwoodove ideje o apsolutnim pretpostavkama, vidi njegov Esej o metafizici.
2 Ili, možda, "grub sukob intuicija", kako je to rekao David Chalmers u knjizi Svjesni um.
3 Usput, Collingwood nije zagovarao "dekonstrukciju" naših apsolutnih pretpostavki, samo za bolje razumijevanje istih i njihovog razvoja. Naprotiv, on govori o važnosti njihova aktivnog afirmiranja, što je uloga za koju je mislio da su je vjerski autoriteti povijesno ispunili. Možda je shvatio da, iako su naše pretpostavke podložne promjenama i evoluciji, pokušaj njihovog iskorijenjivanja može dovesti samo do kaosa: kaosa koji je nagoviješten negativnom reakcijom većine ljudi kad postanu svjesni svojih najdubljih pretpostavkih i da bi one mogle biti upitne.
4 Sam Collingwood je s velikim uspjehom primijenio vlastitu metodu. Toplo mogu preporučiti njegov Esej o metafizici, Ideju prirode i Autobiografiju.
5 Hvala, Jay Rollins, što si mi skrenuo pažnju na Eisensteinov članak.
6 Ovdje ne govorim o nijansama (na primjer, možete biti ateist i još uvijek vjerovati u karmički sustav reinkarnacije), već o "standardnom paketu" koji su mainstream akademici, mainstream institucije i šira kultura uzeli zdravo za gotovo već duže vremena.
7 Ostavit ću otvorenu mogućnost za formalnu teoriju koja može opisati sve moguće "leće", a time i samu stvarnost, možda u skladu s radom Chrisa Langana. Moj je predosjećaj, međutim, da bismo mogli postići formalnu preciznost i "meta-nost" nauštrb sadržaja i bogatstva koji dolaze s gledanjem kroz određenu leću. Možda se radi i o razlici između dviju moždanih hemisfera. Moglo bi biti moguće, na primjer, izraziti istu metafizičku sliku i u apstraktnijim i matematičkim terminima i u više poetskim, mitološkim ili filozofskim terminima. Na njih se može gledati kao da su komplementarni.
8 Vidi također moj esej, Moralni realizam bez obaveza, gdje tvrdim da odabir puta dobrote vodi većem pristupu istini.
Komentar: Čitajte i ostale članke autora na njegovom Substacku LucTalks.
Pojedini članci su i prevedeni na hrvatski jezik: