Sjećanje, asocijacija, jezik, stvarnost - je li sve simbolično?
slika
Jedan od glavnih razloga zašto ljudi nasjedaju na lažnjake poput Andrewa Tatea je žalosno stanje njihovog psihološkog pogleda na svijet. Ovo je jednostavno svjetonazor utemeljen na točnim psihološkim spoznajama. Nešto od toga sastoji se od osnovnog zdravog razuma, ali što je on profinjeniji, to bolje razumijete ljude (uključujući sebe), a to znači da imate bolje šanse za donošenje učinkovitih odluka, pojedinačno ili kolektivno.

Lobaczewski sažima neke osnove ovog svjetonazora u 2. poglavlju Ponerologije (i 3. poglavlju Logokracije). Evo dijela na koji se želim usredotočiti, ističući pamćenje i asocijacije, dvije najosnovnije komponente ljudske svijesti:
Zahvaljujući sjećanju, tom fenomenu koji psihologija sve bolje opisuje, ali čija priroda ostaje djelomično tajanstvena, čovjek pohranjuje životna iskustva i namjerno stečena znanja. ... Ovaj prikupljeni materijal čini predmet drugog psihološkog procesa, odnosno asocijacije; naše razumijevanje njenih karakteristika neprestano se poboljšava, iako još nismo uspjeli baciti dovoljno svjetla na njenu prirodu. Unatoč, ili možda zahvaljujući, dragocjenim doprinosima psihologa i psihoanalitičara ovom pitanju [fn: i odnedavno holografske teorije pamćenja i asocijacija], čini se da postizanje zadovoljavajućeg sintetičkog razumijevanja asocijativnih procesa neće biti moguće osim ako i dok ponizno ne odlučimo prijeći granice čisto naturalističkog shvaćanja. (PP, str. 29 - 30.)
Pod naturalističkim on podrazumijeva znanstveni naturalizam, ili gledište koje nastoji definirati prirodu isključivo u terminima empirijske, fizičke stvarnosti. Ali koliko god su pamćenje i asocijacija osnovni za naše iskustvo, oni prkose materijalnom objašnjenju - oni su u osnovi mentalne ili kognitivne operacije. Kao takve, zahtijevaju ili superprirodno (tj. metafizičko ) objašnjenje ili prošireni pogled na prirodu koji um shvaća ozbiljno kao temeljni aspekt stvarnosti i ne tretira ga samo kao sekundarno, pojavno svojstvo materije.

Drugim riječima, psihološki svjetonazor može se isplativo oplemeniti filozofskim svjetonazorom. Stoga pošteno upozorenje: vežite se ili bježite, jer stvari će uskoro postati metafizičke.

Asocijacija i sjećanje

Za početak godine ponovno sam pročitao kratku knjigu Alfreda Northa Whiteheada, Simbolizam: njegovo značenje i učinak, izvorno objavljenu 1927. Whitehead je u početku bio matematičar (koautor Principia Mathematica [1910.-1913.] s Bertrandom Russellom). U svojim kasnijim godinama okrenuo se filozofiji, razvijajući "filozofiju organizma", koja se danas naziva "filozofija procesa" - prošireni naturalizam u kojem je iskustvo temeljna stvar stvarnosti, a ne bezumna materija.

1 U Simbolizmu se usredotočuje na svoj prikaz percepcije, središnje mjesto simbolizma, koji ima izravan utjecaj na pamćenje i asocijacije, i neke šire implikacije.

Asocijacija je onaj fascinantan proces kojim jedna stvar potiče drugu u našem toku svijesti, ili općenito: svaka mentalna veza između ideja i stvari. Veze mogu biti uglavnom proizvoljne - a pod proizvoljnim ne mislim na besmislene ili nasumične. Umjesto toga, čini se da ne postoji nikakav deterministički zakon prema kojem jedna stvar mora tvoriti vezu s drugom stvari, a ne s drugima, poput nekog oblika mentalne kemije. Na primjer, nečije iskustvo sa štiklama neće formirati isključivo asocijativne veze sa slikama hodanja, iako će to biti uobičajeno jednostavno zbog ponavljanja. Dostupne su i druge opcije. Rezultirajuće veze su kontekstualne, njima upravlja nešto poput relevantnosti, vrijednosti ili emocionalne vrijednosti, koji je poput univerzalnog ljepila koje može povezati sve, ma koliko naizgled bilo različito.

Zato određeni mirisi nekima mogu vratiti nostalgična sjećanja, drugima slike užasa, a trećima ništa posebno. Funkcionira sa svime: riječima, slikama, osjećajima, konceptima, emocijama, bojama, oblicima, tišinom, tonovima glasa, seksualnim uzbuđenjem, glazbom, frazama, stavom.

Neki su ljudi također ono što ja nazivam asocijativno fleksibilniji. Rade asocijacije tamo gdje drugi to ne čine. U nekim slučajevima, to je samo shizofrenija, ali to je također područje genija — povezati dvije ili više naizgled nepovezanih činjenica na kreativan način koji proširuje naše razumijevanje jedne ili svih njih zajedno.

I naravno, asocijacija bi bila nemoguća bez sjećanja, bez kojeg ne bi bilo ničega s čime bi se mogao povezati bilo koji element koji pridonosi izgradnji našeg sadašnjeg iskustva. Koje su nam najživlje uspomene? One koje su najvažnije ili emocionalno vrijedne, iz bilo kojeg razloga. Ne sjećamo se svaki put kad smo bili goli, kao što ne opažamo svako lice u gomili. No, ako smo se našli goli u veoma novoj situaciji, vjerojatno ćemo je pamtiti cijeli život, a možda i lice iz gomile također.

Kako piše Lobaczewski, asocijacije, kao potkategorija sjećanja, psihološki su relevantne. Oni oblikuju tko smo, u što vjerujemo i što radimo i što ćemo činiti. A u kontekstu ponerologije ti procesi mogu postati ponerogeni. Imam na umu ono što Lobaczewski naziva konverzivnim ili disocijativnim mišljenjem. Možemo biti emocionalno motivirani blokirati ili poreći određena sjećanja ili činjenice. (Kao i asocijacije, sve su činjenice također sjećanja, što se tiče naše svjesne svijesti o njima.) Možemo selektivno dati prednost određenim sjećanjima nad drugima kako bismo stvorili pristran prikaz stvari o kojoj razmišljamo. Možemo postati kreativni sa svojim sjećanjima, prepravljajući vlastitu i tuđu osobnu povijest i stvoriti ugodniju i sebičniju (ili samozatajnu) verziju. Gledano na ovaj način, većina političkog razmišljanja jednostavno je patološko pamćenje: ignoriranje nezgodnih činjenica i isticanje drugih, stvarnih ili izmišljenih.

Whitehead to shvaća još dublje. Jer, ako ne bismo imali asocijacije bez sjećanja, ne bismo imali sjećanja bez samog iskustva, tj. osnovne spoznaje/percepcije. Naše percepcije/spoznaje su ono što postaju sjećanja, a sjećanje je jednostavno ponovna "percepcija" prošlog iskustva. A temeljno za sve te stvari je tema njegove kratke knjige od tri predavanja: simbolizam.

Načini percepcije

U modernoj zapadnoj filozofiji osjetilno opažanje se obično smatra primarnim za naše profinjenije predodžbe o svijetu, uključujući pojmove kao što je samo njegovo postojanje kao stvarnog svijeta, i prirodu uzročnosti (tj. da nešto stvarno zapravo uzrokuje našu percepciju toga ). Prema uobičajenoj shemi, te su predodžbe izgrađene na vrhu tih osnovnih osjetilnih opažanja, unoseći i namećući im red koji nije prisutan u samoj percepciji.

Da prilagodimo jedan od onih tipično dosadnih primjera koje filozofi vole, Humeov sljedbenik koji vidi crvenu štiklu može reći da sve što možemo znati u ovom scenariju jest da opažamo boju određenog oblika okruženu drugim obojenim područjima. Naša predodžba da je zapravo cipela tamo vani, u 3D prostoru, zbog koje je vidimo, je puki zaključak. Skeptik ili idealist mogao bi zaključiti da nikada ne možemo biti sigurni da naše percepcije ne postoje samo u našim umovima - ne postoji štikla.2

Whitehead ovo okreće naglavačke. Umjesto toga, percepcija uzročne učinkovitosti cipele je osnovna, prekrivena "prezentacijskom neposrednošću" osjetilne percepcije, koja daje živost inherentno nejasnom osjećaju uzročne učinkovitosti i prostorne lokacije. Naša najosnovnija svijest je o svijetu stvari koje vrše svoj utjecaj na nas, preko naših organa percepcije. Naše stvarne osjetilne percepcije ispunjavaju detalje i boje ih relevantnošću. Drugim riječima, mi ne zaključujemo samo o uzročnosti, mi je izravno doživljavamo.

Whitehead ističe da sam Hume to implicitno priznaje, ne shvaćajući njezin značaj. Dok je naglašavao da ne opažamo uzročnu učinkovitost, napisao je, na primjer, da "Ako se opaža očima, to mora biti boja; ako ušima, zvuk." Whitehead komentira: "Njegov argument pretpostavlja da su ti osjetilni podaci, koji funkcioniraju u prezentacijskoj neposrednosti, 'dani' zbog 'očiju', 'ušiju', 'nepca', funkcionirajući u uzročnoj učinkovitosti" (str. 51). Znamo, na vrlo osnovnoj razini, da vidimo na temelju naših očiju, tj. na temelju uzročne učinkovitosti naših očiju. Iako nam ova činjenica možda nije stalno na umu, teško ju je zanemariti kada smo izloženi zasljepljujuće jakom svjetlu i osjećamo to. Ali čak ni u običnim okolnostima, nitko ne miješa vid i funkciju naših očiju s funkcijom naših noktiju na nogama. Znamo to jer je temelj našeg iskustva.

Stvarnost poricatelja svijeta nije toliko bestjelesni um koji se hrani iluzornim slikama lažnog svijeta, već dekontekstualizirano tijelo koje "vidi", "čuje" i "okušava" stvari koje navodno zapravo ne postoje. Kada se tako vizualizira, apsurdnost pozicije postaje prilično očita. Jer u praksi čak i poricatelj svijeta automatski pretpostavlja djelotvornost vlastitog tijela, ma koliko želio poricati njegovu konkretnu stvarnost. A podjela između tijela i okoline uglavnom je proizvoljna. Umjesto toga, intuitivno pratimo uzročno-posljedični lanac od nečega do naših usta, na primjer, što zatim osjećamo zahvaljujući svojim ustima i nepcu.

Što se tiče procesa kojim se formiraju naše osjetilne percepcije "visokog stupnja", Whitehead to naziva simboličkom referencom — prijenosom između dva osnovna načina percepcije, od simbola do značenja simbola, stvari koju on predstavlja. On to definira kao "kada neke komponente ... iskustva [tj. simboli] izazivaju svijest, uvjerenja, emocije i običaje, poštujući druge komponente ... iskustva [tj. značenja]" (str. 8).

3 S jedne strane imamo vrlo stvarna iskustva objektivnog svijeta, naseljenog bezbrojnim bićima, od fotona i stijena do biljaka, životinja, drugih ljudi i zvijezda. Ali te su percepcije same po sebi nejasne. 4 Odvojena od bilo kakvog simboličkog sadržaja, naša vizija je masa slabo diferenciranih boja, preklapajućeg zvuka i nejasnog pritiska.

Budući da naše cjelokupno okruženje u svakom trenutku ima uzročno djelovanje na nas, izloženi smo eksploziji informacija u svakom trenutku, previše ih je da bismo ih svjesno obradili. Naša osjetila pročišćavaju i kanaliziraju dijelove tih podataka, a kroz simboličku referencu dodaje se možda najvažniji sastojak: vrijednost ili važnost. Bez vrijednosti, nijedna informacija nije važnija od bilo koje druge. Ta crvena mrlja je jednako važna kao i okolne obojene mrlje. Ta pozadinska buka jednako je važna kao i visoki zvuk zavijanja. Taj gorko gorući okus jednako je važan kao onaj slani i slasni. Taj oštar probadajući osjećaj nije važniji od tog laganog pritiska.
Cilj simbolizma je povećanje važnosti onoga što se simbolizira. (str. 63)
Naše osjetilne percepcije uvoze emocionalnu valenciju koja čini granice između fenomena jasnima, naglašava važnost nekih objekata u odnosu na druge i stvara svijet poznatosti i novosti koji uzimamo kao datost, gdje se stvari percipiraju kao zasebni objekti s uporabnom vrijednošću, osjeti se razlikuju (npr. između boli i užitka), a radnje se vrednuju kao više ili manje korisne u odnosu na određene svrhe, bilo svjesno (kao s eksplicitnim ciljevima) ili nesvjesno (kao s većinom stvari koje se odnose na osnovni opstanak). Uzgred, evo još jednog mjesta - same osnove percepcije - gdje nejednakost vlada.
...sva ljudska simbolika, koliko god površna izgledala, u konačnici se treba svesti na nizove ove temeljne simboličke reference, nizove koji konačno povezuju percepciju u alternativnim načinima izravnog prepoznavanja. (str. 7)
Kroz simboličku referencu, osjetilne percepcije postaju simboli za primitivnije objekte našeg iskustva. Osjetilni simboli (tj. "objekti" naših percepcija) prenose se na značenja koja se nalaze u uzročnoj učinkovitosti. To obojeno područje postaje nešto što znamo kroz prošlo iskustvo: cipela. Značenja simbola mogu imati praktički bilo koji oblik: druge percepcije, osjećaji, svrhe, funkcije, korisnost, osjećaj vrijednosti, važnosti ili jednostavno značenje samo po sebi. Za pjesnike, slike i zvukovi su simboli za riječi koje biraju. Otkrivaju značenje osjetilnog simbola u savršenoj riječi ili kombinaciji riječi. Za čitatelje je suprotno; riječi potiču na otkrivanje njihova značenja. Simbol je način na koji prodiremo u samu stvar, ali shvatljivo, sa svim subjektivnim i kulturnim asocijacijama koje boje simbole.

Značenje

Sve ovo znači da je naše iskustvo temeljno simbolično i stoga prožeto značenjem. Ali također je fundamentalno složeno, a značenja nisu uvijek jasna. Kada percipiramo primarno u prezentacijskoj neposrednosti, prava značenja stvari često su nam zatvorena, ili barem udaljena — prije se osjete nego jasno vide. Na primjer, ne vidimo "unutrašnjost" onih s kojima komuniciramo. Mi opažamo samo djelić njihovih vanjskih kvaliteta.

Naše fizičke percepcije predstavljaju samo tanak komad stvarnosti: one elemente koje su druga bića odabrala da ih objektiviziraju za nas i one koje smo odlučili ugraditi u vlastita osjetila za vlastite svrhe. Mnogo je više neviđenog nego viđenog. "Objektivni" elementi naše percepcije su sami po sebi apstrakcije tih nevidljivih cjelina. U procesu njihovog "objektiviziranja" odabiremo one relevantne elemente i kvalitete (npr. boje, prostorne odnose), one s kojima se prilagođavamo iz trenutka u trenutak, i bojimo ih vrijednošću.

5 Kao što Whitehead kaže, "nijedna stvarna stvar nije 'objektivizirana' u svojoj 'formalnoj' cjelovitosti" (str. 25-26), tj. u svojoj punoći, svom unutarnjem karakteru i njegovoj sintezi onoga što čini od relevantnih stvari koje uzima u sebe. Drugim riječima, djelovanjem ne izvlačimo "cijelog sebe", niti bilo što drugo. Predmeti našeg iskustva predstavljaju samo jedno lice, a isto vrijedi i za nas.6

Reći da je percepcija simbolične prirode samo je još jedan način da se kaže da je samo iskustvo lingvističke prirode. Uostalom, jezici su sustavi simbola. Chris Langan dolazi do sličnih zaključaka vozeći se drugačijim tokom misli. On piše:
CTMU ignorira filozofski defetizam i poduzima očiti sljedeći korak u logičko-lingvističkoj tradiciji, a to je da podvrgne problematični odnos između jezika i same stvarnosti logičnoj analizi. Kad se to pravilno učini, ispada da stvarnost i jezik nije tako lako razdvojiti. Zapravo, pokazalo se da se oni u konačnici mogu tretirati kao identični u svrhu filozofskog i znanstvenog rasuđivanja ...da se mogu spojiti u jedan sebi sličan medij, SCSPL [samokonfigurirajući, samoprocesirajući jezik], koji je posvuda i stvaran i lingvistički tj. "moničan" u smislu dvostrukog aspekta CTMU-a (za razliku od separativnog dualizma koji prožima znanosti). ("Interdisciplinarni pristup stvarnosti," u The Portable Chris Langan )
Ako je sama stvarnost jezik, mi smo primjeri njegovih terminalnih simbola, instancijacija metafizičkih neterminala (ili sintaktičkih varijabli). A što bi bilo "neterminalno sopstvo" - naše pravo "značenje"? Potpuna slika leži u dubinama nesvjesnog i u visinama našeg metafizičkog bića u "neterminalnoj domeni". Pogledi ovog bića obično se nazivaju mističnim ili izmijenjenim stanjima svijesti.

Lobaczewski ističe važnost ovog aspekta našeg bića - veze između naše "terminalne" i "neterminalne" svijesti - posebno u borbi protiv zla. On to naziva duhovnom spoznajom — mentalnim asocijacijama koje su "rezultat nadčulne uzročnosti" (str. 33):
Oba [Sokrat i Konfucije] su čuli isti unutarnji glas bez riječi koji je upozoravao one koji se upuštaju u važna moralna pitanja: "Sokrate, ne čini to." Zato su njihov trud i žrtve trajna pomoć u borbi protiv zla. (PP, str. 59)
Ovaj bezvučni glas "nesvjesno budi naše asocijacije, dopire do naše svijesti u tišini uma i, ili nadopunjuje ili kori našu spoznaju" (str. 285). To je osobito važno ako "ne postoji mogućnost potpunog sagledavanja situacije, ali se ipak mora pronaći izlaz za sebe, obitelj ili narod" (str. 287). "U ovoj iznimno teškoj borbi ne smijemo se odreći te pomoći i privilegije; to može biti odlučujuće u nagibu vage prema pobjedi" (str. 317).

Bez tog "glasa", naši sustavi simbola skloni su pogreškama - Whitehead simboličku referencu naziva izvorom svih pogrešaka. Veze su uglavnom proizvoljne, ovise o slučajnostima iskustva i potaknute od subjektivnih ciljeve. Možemo biti u zabludi u našim osjetilnim percepcijama, našoj analizi simbola i uhvaćeni u moć značenja koja bismo izbjegli da ih razumijemo.

Ali ta je fleksibilnost također ono što otvara prostor za našu maštovitu slobodu. Pogreška i neizvjesnost daju poticaj za otkriće. Oni stvaraju stres koji se oslobađa samo traženjem i uvidom. Percepcijske pogreške uzrokovane zrcalima vjerojatno su nam dale optiku. Potraga za smislom u apsurdu daje nam komediju. A potraga za neočitim značenjem svega dala nam je mit, religiju i filozofiju. U svakodnevnom životu maštovita sloboda nam omogućuje da "simboliziramo budućnost" i planiramo u skladu s njom. Nisu sva naša shvaćanja uspješna, ali čak i pogreške mogu biti plodonosne, a dio slobode simbolizma je sposobnost shvaćanja asocijacija kada su nam najpotrebnije - bljesak uvida, upozorenje ili ohrabrenje.

Whitehead završava svoju knjigu raspravom o važnosti simbolizma za ljudske nacije, koju kategorizira kao činove balansiranja između održavanja stabilnosti društvene strukture i razornog učinka individualizma, a oba su neophodna. Jezik, na primjer, "povezuje naciju zajedničkim emocijama koje izaziva, a ipak je instrument kojim sloboda mišljenja i individualne kritike pronalaze svoj izraz" (str. 68). Drugi simboli osmišljeni za usklađivanje djelovanja uključuju "kodekse, pravila ponašanja, kanone umjetnosti", koji se svi odnose na "konačne svrhe zbog kojih društvo postoji" (str. 88).

Značenje takvih simbola je "nejasno, ali uporno", "hipnotizira" nas da dovršimo povezane radnje.
Stoga država na vrlo poseban način ovisi o prevladavanju simbola koji kombiniraju usmjerenje prema nekom dobro poznatom smjeru djelovanja s nekim dubljim upućivanjem na svrhu države. Samoorganizacija društva ovisi o zajednički rasprostranjenim simbolima koji evociraju uobičajeno rasprostranjene ideje, a u isto vrijeme ukazuju na uobičajeno shvaćene radnje. Uobičajeni oblici verbalnog izražavanja najvažniji su primjer takve simbolike. Također, herojski aspekt povijesti zemlje simbol je njezine neposredne vrijednosti.

Kada revolucija u dovoljnoj mjeri uništi ovaj zajednički simbolizam koji vodi zajedničkim akcijama za uobičajene svrhe, društvo se jedino može spasiti od raspada putem vladavine terora. Te revolucije koje su izbjegle vladavinu terora ostavile su netaknutim temeljni učinkoviti simbolizam društva. (str. 76)
Ali zajednice se s vremenom mijenjaju, a stara pravila gube svoju korisnost, zahtijevajući reviziju kako bi ostala učinkovita. "Cilj koji se želi dobiti ima dva aspekta; jedno je podređivanje zajednice pojedincima koji je sačinjavaju, a drugo je podređivanje pojedinaca zajednici" (str. 88).

I na kraju knjige daje ovo upozorenje:
Umijeće slobodnog društva sastoji se prvo u održavanju simboličkog koda; i drugo u neustrašivosti revizije, kako bi se osiguralo da kodeks služi onim svrhama koje zadovoljavaju prosvijetljeni razum. Ona društva koja ne mogu kombinirati poštovanje prema svojim simbolima sa slobodom revizije, moraju konačno propasti ili od anarhije, ili od spore atrofije života ugušenog beskorisnim sjenama. (str. 88)
Povratak na ponerologiju

Nacionalne tradicije - od samog jezika do uobičajenih oblika obraćanja, manira, zajedničkih slika, praznika, heroja, ideja, arhitekture, umjetničkih djela, glazbe, književnosti i još mnogo toga - ono su što drži zajednice na okupu, daje nacijama njihovu svrhu i omogućuje njihovom stanovništvu da sudjeluje u toj namjeri. Zamislite ih kao Četiri starosti — stare ideje, staru kulturu, stare običaje i stare navike — upravo ono što je taj zli Mao uglavnom uništio u Kini. Bilo kroz stagnaciju ili namjerno uništavanje, nacije umiru sporo ili relativno brzo.

Ovo stvara vakuum za nove svrhe - nova značenja - za preusmjeravanje djelovanja stanovništva, na dobro ili loše. Ponerizacija praćena patokratskom revolucijom koristi se ovim otvorom. Jezik nije samo izopačen — sama značenja koja ujedinjuju narod uništena su ili blokirana od spoznaje. A kada su značenja uništena, što uključuje sva sredstva koja je društvo imalo za identificiranje i obuzdavanje patologije u svojoj sredini, ta patologija može preuzeti vlast u još većoj mjeri nego što je imala prije uništenja.

Jezik olakšava stvaranje virtualnih svjetova. Kada se jezik sastoji od slika, a ne od pukih riječi, to se zove mašta (ili unutarnja projekcija). A kada razbijete uobičajene slike ili riječi, ili vam nedostaje maštoviti kapacitet, izazivate katastrofu. U takvim uvjetima, one s najmanjom asocijativnom agilnošću teže je preuzeti. Onda dobijete kulturnog krvnika s oštećenim mozgom kao što je Mao čiji prednji režnjevi ne rade previše dobro i čija je mašta stoga fatalno ograničena. Kombinirajte to s dozom egoizma dovoljno jakog da ubije normalnu osobu i dobit ćete tako genijalne ideje kao što su Veliki skok naprijed (ili u naše doba, Veliko resetiranje) i Kulturnu revoluciju (ili u naše doba, Woke revoluciju).

Dakle, kako se uništavanje naših zajedničkih simbola nastavlja, možda bismo trebali ozbiljno shvatiti Whiteheadovo upozorenje, sa sviješću o društvenom i metafizičkom značaju spomenutih simbola. Ali ima nade. Simbolizam kulture nije tako lako uništen, čak ni nakon vladavine terora. Evo što je Lobaczewski rekao na ovo:
Povijesna tradicija i kultura [patokratski podjarmljenog] društva čine stup za one težnje usmjerene prema strukturama normalnog čovjeka. Posebno se zrelije kulturne formacije pokazuju najotpornijima na destruktivne aktivnosti sustava. Pokoreni narod nalazi oslonac i nadahnuće za svoj psihološki i moralni otpor u vlastitim povijesnim, kulturnim, vjerskim i moralnim tradicijama.

Ove vrijednosti, razvijane kroz stoljeća, patokracija ne može lako uništiti ili preuzeti; naprotiv, čak se upuštaju u intenzivniji život u novom društvu. Te se vrijednosti postupno čiste od patriotske lakrdije, a njihovi glavni sadržaji postaju stvarniji u svom vječnom značenju. Ako je iznuđena nuždom, kultura dotične zemlje skriva se u privatnim domovima ili se širi putem zavjere; međutim, nastavlja opstajati i razvijati se, stvarajući vrijednosti koje nisu mogle nastati u sretnijim vremenima. (PP , str. 222)
Zlo voli vakuum, jer je najam besplatan. Ali vatreni gnjev koji nastaje također predstavlja najučinkovitiji izvor topline za ponovno kovanje vrijednosti koje su izgubile svoju snagu.
slika
_______________
1 Materija je iskustvo u svojoj objektivnoj fazi. U filozofiji procesa, iskustvo poprima vremenski oblik događaja ili procesa, koji su "stvarne prilike iskustva". To jest, oni su objektivni u "klasičnom" smislu (stvarni); nepovratni trenuci kojima se budući trenuci moraju prilagoditi (prilike); i samoodređene — subjektivne i samostvarajuće — cjeline, odvojene od drugih cjelina (iskustvene). Svaka "stvar" je i objekt u iskustvu drugih i vlastiti subjekt koji doživljava.

2 Ovdje dolazi do izražaja teorija mozga i hemisfere. Za lijevu hemisferu, svijet se predstavlja kao "ravan". Desna hemisfera dodaje dubinu. U Whiteheadovskim terminima, LH je strože u modusu "prezentacijske neposrednosti", dok desna hemisfera zaokružuje sliku s percepcijama "kauzalne učinkovitosti" (nastavite čitati za više o tome).

3 Ovo zahtijeva da dvije komponente budu u sindifeonskom odnosu, da upotrijebimo jednu od riječi Chrisa Langana. Odnosno, mora postojati kontekst sličnosti između dvije različite povezane komponente.

4 Vjerujem da je to razlog zašto su parapsihološki fenomeni obično sami po sebi nejasni ili predstavljeni u simboličkom obliku (vidi Carpenterov prvi pogled). Ove prijenose informacija ili doživljavamo na "primitivnoj" razini iskustva, kao puke sklonosti ili slutnje, ili ih naša svijest oblači u simbole kako bi ih učinila jasnim i istaknula njihovo značenje.

5 Ova konformacija je ono što mi pojmimo kao "vrijeme" - konformacija stanja u stanje, aktualizacija u aktualizaciju. "Prošlost" su oni ustaljeni događaji s kojima se moramo prilagoditi, od osnovnih stvari poput našeg trenutnog položaja u prostoru u odnosu na druge, do važnijih stvari poput emocionalnog stanja nama dragih osoba i njihovih misli o prljavom posuđu koje tek trebamo očistiti. To su ograničenja čiste potencijalnosti (tj. vezane teleze, u CTMU-u), a naše obveze da se uskladimo s ovim utvrđenim činjenicama izrazi su temeljne "gramatike" ili "sintakse" materijalne stvarnosti.

6 U jednom smislu ovo je čisto prostorno, budući da opažamo samo stranu objekta koja je okrenuta prema nama, ali također je i figurativno istinito. Svijetu predstavljamo određeno "lice", ali naša nutrina je mnogo složenija i skrivenija od uobičajene percepcije drugih.