Bilješka o ratu, nasilju i patologiji u povijesti

ritualno ubijanje
U ovoj ponavljajućoj seriji (neke vrste), pružit ću dodatne bilješke i komentare kao dopunu onih koje sam već dao u revidiranom, proširenom izdanju Političke ponerologije. U nekim slučajevima, bilješke su obrisane ili skraćene u procesu uređivanja [knjige], kako bi se izbjeglo da previše teksta ne pretrpa stranicu ili da se previše ne udalje [od teme]. U ovom slučaju, jednostavno nisam pročitao dotični izvor prije objave [knjige]. U svakom slučaju, omogućit će mi da napišem opsežniji komentar koristeći stare i nove izvore.

Riječ je o knjizi Petera Turchina "Ultrasociety: How 10,000 Years of War Made Humans the Greatest Cooperators on Earth" ["Ultradruštvo: Kako je 10.000 godina rata ljude učinilo najvećim suradnicima na Zemlji", op.prev], objavljenoj 2016. Sviđa mi se Turchinov rad i citirao sam neke od njegovih drugih knjiga (poput "Ages of Discord") u bilješkama. Njegov empirijski pristup pitanjima povijesti je zadovoljavajući za čitanje (kao i njegova proza), i lijepo je u ovoj knjizi imati solidnu ispravku nekih od pogrešaka u pristupima osoba poput Stevena Pinkera (u "The Better Angels of Our Nature"), Jareda Diamonda (u "Guns, Germs, and Steel") i Richarda Dawkinsa (u "Sebičnom genu").

Povijest nasilja

Prvo citat iz Ponerologije. U uvodu, Lobaczewski ističe da je donedavno bila nemoguća knjiga (poput PP ) "koja nudi dovoljno objašnjenja uzroka i procesa" kojima čovječanstvo silazi u "krvoločno ludilo" (tj. ponerogenezu). On o tome govori u uvodu:
Kad bi se napravila zbirka svih onih knjiga koje opisuju strahote ratova, okrutnosti revolucija i krvavih djela političkih vođa i njihovih sustava, mnogi bi čitatelji izbjegavali takvu knjižnicu. ... Zbirka bi sadržavala radove o filozofiji povijesti u kojima se raspravlja o društvenim i moralnim aspektima nastanka zla, ali bi također koristili i polu-tajanstvene zakone povijesti kako bi dijelom opravdali krvlju umrljana rješenja. Međutim, budni čitatelj mogao bi uočiti određeni stupanj evolucije u stavovima autora, od drevne afirmacije primitivnog porobljavanja i ubijanja pobijeđenih naroda, do današnje moralizirajuće osude takvih metoda ponašanja. (str. 2-3)
Iako ne govori o psihopatologiji, Turchinova knjiga je dobrodošao dodatak, koji prati povijest ljudske suradnje i ratovanja od plemena lovaca-sakupljača, preko ranih i složenih poglavarstva, suludo despotskih arhaičnih država do naših modernih mega-država koje blisko surađuju ("ultradruštva"). On tvrdi da je ratovanje, posebno nove tehnologije (poput izuma i širenja novog projektilnog oružja), bio glavni pokretač kulturne evolucije tijekom posljednjih 10 000 godina i glavni pokretač tranzicije u društva velikih razmjera - a ne, na primjer, poljoprivredni proizvodni kapacitet (kako tvrdi Diamond). Slično i za uočljivi pad nasilja u posljednjih nekoliko tisuća godina - a ne kao rezultat modernih prosvjetiteljskih vrijednosti (kako tvrdi Pinker).

Ljudi su kooperativna vrsta, ali ne uvijek i ne sa svima. Učinkovit lov na krupnu divljač zahtijevao je od pojedinačnih lovaca da surađuju u skupinama - mnogo učinkovitije od skupa usijanih glava, od kojih svaki pokušava srušiti svog mastodonta. A što je onda s plemenom koji napada? Borba s drugim skupinama potiče i zahtijeva suradnju kako u obrani tako i u napadu. A kako su resursi postajali sve vrijedniji (npr. stalna, naseljena poljoprivredna sela), potreba za boljom obranom postala je najvažnija. Dio odgovora: formiranje saveza. Veća skupina boraca ima veće šanse od male.

Primijetite što to implicira: kako grupa raste, ratovanje može postati intenzivnije na periferiji (s vojskama za razliku od malih skupina ratnika), ali broj ljudi koji nisu u ratu uvelike raste - borbe se odvijaju na granicama, a ne duboko u srcu zemlje, koja je u relativnom miru. Ljudi unutar novog, proširenog "plemena" (skup sela, plemenski savez, rano poglavarstvo, carstvo ili mega-država), svi surađuju na razini koja je dosad bila nepoznata u ljudskoj povijesti. Krug suradnje širi se od grupe bliskih srodnika i uključuje strance, što je prije bio potencijalno najopasniji tip osobe. Dok kod međuplemenskog ratovanja postoji mnogo malih "krugova" koji su uključeni u gotovo stalnu borbu, s rizikom da budu izbrisani, sada su krugovi veći, a oni unutar njih su sigurniji nego što su bili njihovi manje brojni preci.

U tom procesu, manja i interno manje kohezivna plemena ili sela bivaju izbrisana s karte, a preživjeli su veće društvene jedinice - gdje su one iznutra kohezivne, iako izvana borbene. Kako Turchin kaže, "evoluciju suradnje pokreće natjecanje među skupinama." A da bi uspjele, "kooperativne grupe moraju suzbiti unutarnju konkurenciju [npr. moralističkim kaznama]" (str. 93).

Prije nego što sam pročitao Turchina, nisam bio svjestan koliko je zapravo bilo nasilno međuplemensko (pred-poljoprivredno) ratovanje — stanje gotovo stalnog ratovanja, s desecima ili stotinama puta češćim nasilnim ubijstvima nego što je to čak i u najnasilnijim zemljama danas. Niti sam bio svjestan koliko je rasprostranjen despotizam arhaičnih država (koji se prvi put pojavio prije nekih 5000 godina, ali se razvio i postojao na nekim mjestima sve do relativno nedavnog vremena, npr. na Havajima u osamnaestom stoljeću).

Nadobudni Alfe i Kraljevi-Bogovi

Lobaczewski piše:
Naša revnost da kontroliramo i da se borimo protiv bilo koga štetnog za nas ili našu grupu toliko je primarna u svojoj gotovo refleksnoj nužnosti da ne ostavlja nikakvu sumnju da je također kodirana na instinktivnoj razini. To je rezultat činjenice da je odmazda izvorno bila životna potreba. Naš instinkt, međutim, ne pravi razliku između ponašanja motiviranog jednostavnim ljudskim neuspjehom i ponašanja pojedinaca s patološkim aberacijama. (str. 28)
To također uključuje "skorojeviće" i slobodnjake - one koji izbjegavaju svoju lovačku dužnost, na primjer, ili koji postanu malo preveliki za svoje hlače i pokušavaju se uzdići i upravljati drugima - wannabe despoti. Ljudi su oduvijek bili vrlo dobri u otkrivanju takvih ljudi i spuštanju istih za stepenicu ili dvije. U slučajevima kada ogovaranje, ismijavanje ili ostrakizam (ili čak samo ignoriranje njihovih naredbi) nisu uspjeli, uvijek smo imali posljednju opciju: ubojstvo. I nije bilo važno je li nadobudnik bio najjači među nama i mogao nas lako pobijediti u borbi. Imali smo rješenje: projektilno oružje. Prvo kamenje, pa koplja, lukovi i strijele. Bilo što da se napravi distanca između nas i potencijalno fizički jačeg neprijatelja i da nam pruži šansu za borbu. (David i Golijat su u tom pogledu arhetipski.)

Kako Turchin kaže, projektilno oružje bilo je prvi "izjednačivač" čovječanstva: "Smrtonosno oružje potaknulo je evoluciju egalitarizma, zahvaljujući našoj kolektivnoj sposobnosti da kontroliramo i pokorimo agresivne, fizički moćne muškarce" (str. 108). To i naša sposobnost stvaranja koalicija. Rezultat je bila "obrnuta hijerarhija dominacije" koja se više temeljila na uvjeravanju i izgradnji konsenzusa nego na fizičkoj dominaciji.

To se promijenilo nakon razvoja poljoprivrede, a zatim i prvih arhaičnih država. Alfa mužjaci su se vratili u eri kraljeva-bogova. Trebalo je u prosjeku oko 5000 godina, ili najmanje 100 generacija, da se arhaične države pojave nakon razvoja ili uvođenja poljoprivrede u određenoj regiji, nakon što je populacija prešla desetke tisuća i približila se stotinama. Otpor nadobudnicima (prvenstveno unutar vojske) bio je uspješan cijelo to vrijeme, ali su na kraju rastuće političke vlasti poklekle.

Arhaične države dijelile su mnoge značajke, a ponajviše ekstremnu nejednakost (elita je posjedovala svu zemlju i nije radila, zahtijevajući danak, rad i žene od pučana), ali i božansko kraljevstvo, ropstvo i česte ljudske žrtve. Rat i ritual bili su središnji. Bog-kralj mora stalno dobivati ​​oblik duhovne energije (mana na Havajima) kako bi očuvao kozmički poredak, koji je utjelovio. Na primjer, svi pučani koji nisu izvršili ispravna vjerska klanjanja bili su pogubljeni na licu mjesta. Čini se da su povremena pogubljenja onih koji su najmanje usklađeni doveli do populacije s izvrsnom sposobnošću za internaliziranje (religijskih) pravila. Učini ono što se od tebe očekuje, ne preispituj, ne podiži glavu, jer ju možeš izgubiti.

Ali, Turchin pita, ako smo bili toliko učinkoviti u suprotstavljanju nadobudnima prije nastanka država, što se dogodilo? Kako su sve arhaične države do sada otišle u drugom smjeru? On kritizira većinu postojećih teorija na empirijskim osnovama i predlaže vlastite: uspješne vojne saveze (formirane kao odgovor na stalnu prijetnju ratom), makijavelistički privid legitimiteta potkrijepljen nadnaravnom/ritualnom moći i konačno preuzimanje od strane boga-kralja koji drži svu vojnu i vjersku vlast. (On daje Augusta kao mogući, premda kasni, model - nakon toliko rata i razaranja, pučani će rado prihvatiti boga-cara ako to znači mir i stabilnost, osobito ako pokaže da je skroman i da nije arogantan.)

Doba patokracije?

Napredak nasilja i nejednakosti u ljudskoj povijesti nije bio ravna linija od nasilja do mira, kao što Pinker sugerira. Radije, bila je u obliku slova Z.

dijagram patokracije
Mislim da je sastojak koji nedostaje u razumijevanju arhaičnih država... pogađate: psihopatologija. Kombinirajte stalno ratovanje (što može biti odabrano zbog nekih psihopatskih osobina), lošu prehranu (Turchin pripisuje Paleo prehrani preokret u njegovom zdravlju), i vjerojatno puno trauma desnog prednjeg režnja mozga u maternici i u ranom djetinjstvu, i imate početak. ("Anatomija nasilja" Adriana Rainea smatram najvažnijom knjigom na ovu temu.)

Ali također imajte na umu kako Turchin misli da su se prvi kraljevi-bogovi popeli na vlast: ne sami, već kroz "koaliciju nadobudnika" (str. 160, 178), udarom koji se sastoji od vojnog/ritualnog vođe i njegove lojalne pratnje i ratnika. Drugim riječima, ponerogena asocijacija. Nisu samo skupine sebičnih elita preuzele vlast (sve su elite sebične — to je željezni zakon oligarhije). Arhaične države i elite koje su njima vladale bile su noćne more i čini se da se izdvajaju od svih ostalih. Naše moderne patokracije čine mi se kao najbolji pokušaj da ih se ponovno stvori, ali ograničene u velikoj mjeri našim "post-aksijalnim" normama.

Aksijalni prijelazi

Nakon arhaičnih država došla su mega-carstva (npr. Ahemenidi u Perziji, Mauri u Indiji, dinastija Han u Kini i Rimsko Carstvo) s znatno različitim idejama o ljudskom dostojanstvu. Pojavile su se nove religije i filozofije: zoroastrizam, platonizam, judaizam, budizam, kršćanstvo, konfucijanizam, taoizam, (i kasnije) islam. "Univerzalizirajuće ideologije usmjerene na moral i ograničavanje vladara". Uobičajena pojava mnogih od njih sredinom prvog tisućljeća prije Krista navela je Karla Jaspersa da postavi hipotezu o "aksijalnom dobu". Za Turchina su upravo te religije u velikoj mjeri odgovorne za smanjenje nasilja i povećanje suradnje koje je Pinker primijetio (ne razuma, kako bi to Pinker rekao).

Lobaczewski je uvidio nešto u tome:
Kako su zapanjujuće slične bile filozofije Sokrata i Konfucija, onih polu-legendarnih mislilaca koji su, iako gotovo suvremenici, boravili na suprotnim krajevima velikog kontinenta. Obojica su živjeli u zlim, krvavim vremenima i osmislili metodu za pobjeđivanje zla, posebno u pogledu percepcije zakona života i poznavanja ljudske prirode. Tražili su kriterije moralnih vrijednosti unutar ljudske prirode, a znanje i razumijevanje smatrali su vrlinama. Obojica su, međutim, čuli isti unutarnji glas koji upozorava one koji se upuštaju u važna moralna pitanja: "Sokrate, ne čini to." Zato njihov trud i žrtve predstavljaju trajnu pomoć u borbi protiv zla. (str. 59)
Jednom kada civilizacija i njezina istodobna disciplina mišljenja dosegnu određenu razinu razvoja, monoteistička ideja ima tendenciju da se pojavi, općenito kao uvjerenje određene uske intelektualne elite. Takav razvoj religijske misli može se smatrati povijesnim zakonom, a ne pojedinačnim otkrićem ljudi poput Zaratustre ili Sokrata. Hod religiozne misli kroz povijest predstavlja nezamjenjiv čimbenik formiranja ljudskih kultura. (str. 286)
Kako se ratovanje uklopilo u ovaj prijelaz na mega-carstva? Okrivite Conana (barbara, a ne voditelja kasnonoćne emisije). Ili bolje rečeno, one ratnike na konjima iz Velike euroazijske stepe (preci Kimera i Skita). Naoružani novorazvijenim kompozitnim lukom i željeznim vrhovima strijela, konjica je podigla ratovanje na drugu razinu, prisiljavajući društva na prilagodbu i zahtijevajući još bolju obranu. Postojeće države se nisu mogle suprotstaviti galopirajućim strijelcima. "Trebat će nam veća država!" Možda sa zidovima kako bi spriječili konjanike - poput Kine. Despotske arhaične države također nisu bile dorasle novim multietničkim mega-carstvima i njihovim golemim vojskama.

Usput, međutim, nakon što je napisao Ultrasociety, Turchin i njegov tim napravili su studiju o aksijalnom dobu (postoji i uređena knjiga, koju još nisam pročitao), zaključivši da ono nije bilo određeno vremensko razdoblje ili ograničeno na određene regije. Umjesto toga, "'aksijalnost' kao skup osobina javljao se uvijek iznova kad god su društva dosegla određeni prag razmjera i razine složenosti" (iz opisa knjige) - ponekad ranije nego što su tvrdili zagovornici aksijalnog doba. (Vidi i njihov noviji rad o usponu moralizirajućih religija.)

Sada, budući da je ovaj post ispao puno duži nego što sam planirao, zaključit ću s dva citata, prvi od Lobaczewskog, drugi od Turchina. Turchinova knjiga daje lijep dodatak prvoj. A druga mi se čini vrlo ponerološkom.
Promatramo li gomile ljudi koji se gužvaju na ulicama neke velike ljudske metropole, vidimo kako izgledaju pojedinci vođeni vlastitim poslovima i brigama, koji traže mrvicu sreće. Međutim, takvo preveliko pojednostavljivanje stvarnosti tjera nas da zanemarimo zakone društvenog života koji su postojali davno prije metropole, koji su tu još uvijek prisutni, iako pomalo narušeni, i koji će postojati dugo nakon što se ogromni gradovi isprazne od ljudi i svrhe. Usamljenici u gomili teško prihvaćaju tu stvarnost, koja postoji u najmanju ruku u potencijalnom obliku, iako je ne mogu izravno percipirati. (PP , str. 39)
Dugoročni društveni "eksperimenti" — pokušaji nametanja novog morala odozgo — pokazuju da društvene norme i institucije koje su u snažnom kontrastu ljudskoj prirodi, se ne prihvaćaju, bez obzira na to koliko se snažno promicale. (Turchin, str. 146)