Visitor
© unherd.com
Kroz povijest je bilo kriza koje su se mogle riješiti samo suspenzijom normalne vladavine prava i ustavnih načela. "Izvanredno stanje" se proglašava dok ne prođe kriza - to može biti strana invazija, potres ili kuga. Tijekom tog razdoblja zakonodavna funkcija se obično premješta sa parlamentarnog tijela na izvršnu, suspendirajući temeljnu povelju vlade, a posebno podjelu vlasti.

Talijanski politički teoretičar Giorgio Agamben ističe da je, zapravo, "izvanredno stanje" gotovo postalo pravilo, a ne iznimka u zapadnim liberalnim demokracijama tijekom prošlog stoljeća. Ratni jezik se koristi za vođenje uobičajene unutarnje politike. Tijekom proteklih 60 godina u Sjedinjenim Državama imali smo rat protiv siromaštva, rat protiv droge, rat protiv terorizma, rat protiv Covida, rat protiv dezinformacija i rat protiv domaćeg ekstremizma.

Varijacija na ovu temu je korisnost moralne panike — duhovnog ratovanja — za provođenje projekata društvene transformacije odozgo prema dolje, obično administrativnom odlukom. Načelo jednakosti pred zakonom, koje bi se činilo neophodnim za liberalno društvo, mora otvoriti mjesto za sustav privilegija za zaštićene klase, koji odgovara moralnoj tipologiji građana duž osi žrtve i tlačitelja. Drame žrtava služe kao trajna moralna opasnost, opravdavajući sve dublji prodor birokratske vlasti u društvo kako u javnom tako i u privatnom sektoru.

Jednom kada se ovaj obrazac vladanja putem nužde stabilizira, doživljava se Gestalt pomak. Samoslici liberalnog Zapada — utemeljenoj na vladavini prava i predstavničkoj vlasti — potrebna je revizija. Odgovor našeg društva na Covid doveo je ovaj anakronizam do masovne svijesti.

Pandemija je iznijela na vidjelo dublje proturječnosti liberalizma. S jedne strane, ubrzala je ono što je prije bilo usporeno napuštanje liberalnih načela vlasti. S druge strane, Covid kultura iznijela je na površinu obično podzemnu jezgru liberalnog projekta, koji nije samo politički nego i antropološki: preoblikovati čovjeka. Taj se projekt može ostvariti, čini se, samo uz vrlo neliberalni oblik vlasti, što je paradoksalno. Ako to možemo razumjeti, to bi moglo objasniti zašto je naše prihvaćanje neliberalne politike naišlo na tako mali otpor. Čini se da je antropološki projekt za nas snažnije opredjeljenje od odanosti oblicima i procedurama liberalne vlasti.

Naš režim je utemeljen na dvije suparničke slike ljudskog subjekta. Lockeanska [slika] nas smatra racionalnim, samoupravljajućim stvorenjima. Ona smješta razum u uobičajenu ljudsku obdarenost - zdrav razum, više ili manje - i podupire u osnovi demokratski ili većinski oblik politike. U vladanju nema tajni. Druga, suparnička slika inzistira da smo iracionalno ponosni i da nad nama treba vladati. Ova hobbesovska slika je više opomenjujuća od prve; potrebno je da o sebi mislimo kao da smo ranjivi, kako bi država mogla igrati ulogu spasitelja. Ona predstavlja tehnokratski, progresivni oblik politike.

Lockeanska pretpostavka tiho je potisnuta tijekom posljednjih 30 godina, a mi smo u potpunosti prihvatili Hobbesovu alternativu.

Devedesete su doživjele uspon novih strujanja u društvenim znanostima koje naglašavaju kognitivnu nesposobnost ljudskih bića, deponirajući model ljudskog ponašanja "racionalnog aktera". To nam je dalo "nudge" teoriju, način da promijenimo ponašanje ljudi bez potrebe da ih u bilo što uvjeravamo. Bilo bi teško precijeniti stupanj do kojeg je ovaj pristup institucionaliziran s obje strane Atlantika. Ovdje postignuta inovacija je u načinu na koji vlada shvaća svoje subjekte: ne kao građane čiji promišljeni pristanak mora biti osiguran, već kao čestice kojima se upravlja kroz znanost upravljanja ponašanjem koja se oslanja na naše predreflektivne kognitivne predrasude.

Ovo je jedan front u širem razvoju: sve veće nepovjerenje u ljudsku prosudbu kada ona djeluje u divljini, bez nadzora. Ponekad to poprima čisto birokratski oblik inzistiranja na mjerilima učinka i nametanja jedinstvenih procedura profesionalcima. "Medicina utemeljena na dokazima" ograničava diskreciju liječnika; standardizirani testovi i nastavni planovi i programi čine isto za nastavnike. U drugim slučajevima, taj isti impuls poprima tehnološki oblik, s algoritmima koji zamjenjuju individualnu prosudbu na temelju toga da je ljudska racionalnost slaba karika u sustavu. Na primjer, navodi se da su ljudska bića loši vozači i da ih se mora zamijeniti novim režimom autonomnih vozila. Učinak je, dosljedno, uklanjanje agencije od vještih praktičara na temelju nesposobnosti i prenošenje moći prema gore prema zasebnom sloju informacijskih menadžera koji postaje sve deblji. Također uklanja odgovornost s ljudskih bića koja se mogu smatrati odgovornima za svoje odluke. Takva mistifikacija izolira različite oblike moći, kako državne tako i komercijalne, od pritisaka naroda.

Nepotrebno je reći da to nije u skladu s prosvjetiteljskom idejom da je vladajući autoritet utemeljen na našoj zajedničkoj racionalnosti, pristupačnoj u principu svakom građaninu i sposobnom za artikulaciju. Tehnokratski progresivizam zapravo zahtijeva diskvalificiranje iskustva i zdravog razuma kao vodiča za stvarnost, a na njihovo mjesto postavlja svećenički oblik autoriteta, bliži prosvjetiteljskoj karikaturi srednjovjekovnog društva nego vlastitoj slici o sebi.

Zahtijeva i određeni ljudski tip koji, sasvim prikladno, izgleda kao karikatura srednjovjekovne ličnosti: lakovjerna, plašljiva osoba. To nas dovodi do Hobbesovskog antropološkog programa.

Kako razumjeti dramatično različite odgovore našeg društva na španjolsku gripu prije jednog stoljeća i na Covid danas? Postoji obrnut odnos između ozbiljnosti ovih pandemija i ozbiljnosti mjera za njihovu kontrolu. Jasno je da je Covid dio svoje žurne energije stekao iz ambijentalne političke krize iz 2016., koja je establišment postavila na ratnu osnovu. Ali također se lijepo uklopio u općenitiju politiku izvanrednog stanja koja je nepriznata jezgra tehnokratskog progresivizma, a danas je unaprijeđenija nego što je bila 1918.

2020. godine, uplašena javnost pristala je na izvanredno proširenje stručne jurisdikcije na sve domene života i prateći prijenos suvereniteta s predstavničkih tijela na neizabrane agencije smještene u izvršnoj grani vlasti. Notorno, ankete su pokazale da percepcija rizika od Covida nadmašuje stvarnost za jedan do dva reda magnitude, ali s oštrim razgraničenjem: stostruko izobličenje bilo je među samoidentificiranim liberalnim demokratima, odnosno onima čiji su nas natpisi na dvorištu poticali da "vjerujemo u znanost".

U tehnokratskom režimu, tko god kontrolira ono što znanost kaže, kontrolira državu. Ono što znanost kaže onda je podložno političkom natjecanju i podložno zauzimanju od strane onoga tko to financira. Što se ispostavlja da je sama država. Ovdje se radi o epistemičkom kornetu sladoleda koji liže sam sebe i koji se odupire vanjskoj smetnji. Mnoge činjenične nejasnoće i suparničke hipoteze o pandemiji, tipične za znanstveni proces, razriješene su ne racionalnom raspravom već zastrašivanjem, uz intenzivno korištenje izraza "dezinformacije" i prateću provedbu od strane društvenih medija koje djeluju kao primatelji franšize države. Čini se da je u tome postojala dosljedna pristranost prema znanstvenim tumačenjima koja su izazvala strah, čak i po cijenu izostavljanja relevantnog konteksta.

Ako vam se sve ovo čini neliberalnim, i trebalo bi. Ipak, u drugom smislu, središnja uloga straha u politici ima besprijekoran liberalni pedigre u misli Thomasa Hobbesa. To nas dovodi do dubljeg, antropološkog projekta liberalizma.

Prvo, u kojem je smislu Hobbes liberal? On sigurno nije zagovornik ograničene vlasti, a režim koji zamišlja u osnovi je monarhijski. Liberalno je u smislu da se temelji na pristanku. Ali ispostavilo se da taj pristanak ovisi o programu preodgoja koji seže prilično duboko i nikada nije dovršen.

Hobbes nudi bajku o ljudskom podrijetlu, prirodnom stanju, prema kojoj smo izvorno u stanju akutne ranjivosti. Čak i nakon uspona političkog društva, građanski rat je uvijek prijetnja i problem koji bi njegova politika trebala riješiti. Problem se svodi na to što smo skloni ponosu, odnosno taštini; mi smo zlobni. To se temelji na lažnoj svijesti u kojoj sebi pridajemo preveliku vrijednost; tada se osjećamo omalovaženo i uvrijeđeno kada nas drugi ne prepoznaju. Takva aristokratska krhkost dovodi do frakcijskih i građanskih sukoba. Dobra vijest je da se to može prevladati promjenom perspektive, ako se mi (a posebno ponosni) poistovjetimo sa slabima, a ne da mislimo da smo jaki. Svi smo mi potencijalne žrtve, i to je samosvijest na kojoj se temelji politički autoritet u pristanku. Iz straha pristajemo na društveni dogovor u kojem se svi pokoravamo Levijatanu, kojeg Hobbes naziva "Kraljem ponosnih".

Liberalizam, dakle, počinje politikom nužde. Levijatan bi trebao okončati ovo izvanredno stanje; to je cijela njegova poanta. Ali izvanredno stanje mora se obnavljati, uvijek iznova, ako Levijatan želi napredovati. To zahtijeva i obnovu programa podizanja svijesti, kultiviranja ranjivog ja. To je ono ja koje je implicitno u kultu sigurnosti u kojem se djeca odgajaju. To je također osoba koju vidite kako vozi bicikl i nosi dvije maske.

Terapijska para-država socijalnih radnika i psihijatara nastala je početkom 20. stoljeća i dobro ju je opisao Christopher Lasch. Odavno zahtijeva krhko ja, više kao klijente nego kao građane. S porastom stanja biosigurnosti, ovaj zahtjev je dobio novu dimenziju.

Trebao bih reći odakle dolazim. Živim u Bay Area, okorijeloj plavoj regiji u zemlji. Možda odgovaram na različite društvene činjenice od onih koje čitatelji promatraju gdje žive. Upravo sada, u proljeće 2022., procijenio bih da je četvrtina ljudi koji šetaju Berkeleyem maskirana na otvorenom. Htio bih ovo razumjeti. Što god da rade, to nije "praćenje znanosti".

Priznajmo da mnogi naši higijenski maksimalisti djeluju, ne iz straha za sebe, nego u ime općeg dobra, i to je privlačno. Doista, možda je tamnoplava Covid kultura potaknuta nezadovoljstvom liberalnog individualizma. Imamo nezadovoljene čežnje za pripadanjem; za sve što bi nas moglo izvući iz liberalnog razmišljanja o pravima i pozvati nas na dužnosti. Pandemija je pružila priliku da se izdignemo iznad sebičnih buržujskih briga i otkrijemo duh javnosti u sebi. Nulti Covid je herojska bitka, za pridruživanje kojoj je potrebno doslovno uklanjanje pojedinca. Kao i u svakom ratu, oni koji su se odazvali pozivu prepoznaju se, ne po licima, već po uniformi, N95 maski.

Ovo je nadahnjujuće, ali je i pomalo jezivo, barem za one od nas kojima su mrski masovni pokreti. Javni prostori u području zaljeva imaju kultnu kvalitetu. Netko se može samozatajiti, ne iz straha, već iz poistovjećivanja s Ranjivim koji je trenutno uzdignut, imunokompromitirani. Koliko ih ima zapravo? Nije važno. Imajte na umu da je u ovoj Hobbesovskoj dinamici politika nužde usko povezana s viktimologijom.

Možda nam to pomogne razumjeti kako se u ljeto 2020. činilo da su se zdravstveni problemi Covida i moralna nužda bijelačkog supremacizma spojili u jednu stvar. Smjernice o socijalnom distanciranju morale su se prilagoditi kako bi se prilagodile masovnim prosvjedima, jer su i one služile unapređenju generičke krize. Ne treba vam zavjera neprijateljskih elita da to objasnite. Dovoljno je imati zajednički politički moral koji sakralizira žrtvu, postavljajući moralne zahtjeve koji su kategorični, čak i kontradiktorni.

Postoji još jedan način na koji je Covid preuveličao tendencije koje su potakle iz liberalizma. Društveno distanciranje može se smatrati pojačanom verzijom kasno-liberalnog društvenog stanja, u kojem su posredničke institucije koje postavljaju pojedinca u asocijacije s drugima jako narušene, kao što je Robert Putnam dokumentirao u svojoj knjizi Bowling Alone. Hannah Arendt smatra da je društvena atomizacija jedan od uvjeta koji dovode do totalitarnih pokreta. U nedostatku zajedničkog svijeta, hvatamo se za zamjenske izvore solidarnosti, a Partija nudi upravo to. Nepovezani pojedinci spajaju se u masu, koja se jako razlikuje od zajednice. Njezina analiza sugerira da liberalni individualizam u sebi ima latentnu sklonost totalitarizmu, kao svojevrsnu pretjeranu korekciju. Ovo je jedan od načina da se shvati kultna vibra higijenskih maksimalista - kao duhovnih vojnika higijenske države u nastajanju.

Zaključavanja su podigla našu društvenu atomizaciju na razinu kakvu nikada prije nismo vidjeli. Usamljenost duboko šteti našoj sposobnosti da se orijentiramo u svijetu i razlikujemo ono što je stvarno od onoga što je u glavi, kao što pokazuje rad Iana Marcusa Corbina. Uz malo zajedničkog materijalnog postojanja koje bi pružilo intersubjektivno sidro, pronašli smo kakvu takvu utjehu u bestjelesnoj interakciji na društvenim mrežama. Vrijeme provedeno pred ekranima dramatično je poraslo za sve demografske kategorije. Ali takva interakcija teži povratnoj sprezi i krhkosti plemena koja su samo verbalno konstituirana i koja nemaju ulog u igri jer im nedostaju zajednički, pragmatični interesi onih koji zajedno nastanjuju stvarni svijet.

Dobro na koje su se pozivali naši maksimalisti higijene bilo je zdravlje. Ali ne i zdravlje na širem planu, što bi zahtijevalo uračunavanje zdravstvenih troškova zaključavanja. O tome se vodi živahna empirijska rasprava na sporednim internetskim kanalima, kao i o učinkovitosti zaljučavanja u kontroliranju tijeka pandemije, sasvim odvojeno od bilo kakvog porasta ne-Covid smrtnosti koju su možda izazvali.

Moja poanta ovdje nije sporiti ova činjenična pitanja koja su sumnjiva. Ali želim zabilježiti nedostatak znatiželje o njima od strane službene vlasti i primijetiti da među onima koji se identificiraju kao liberali, čini se da postoji mali interes za takve sumnje, iako bi se činilo ključnim. Čini se da prava privrženost nije zapravo zdravlju, već izvoru kolektivnog značenja koji pluta oslobođen empirijskog: sama hitna situacija oko Covida.

Rečeno je da liberalizam u svom formalizmu i inzistiranju na neutralnim procedurama ima "prazno središte", lišeno suštinskih obveza. Ali politički život se kloni vakuuma, i centar ne ostaje prazan. Dobro za koje se tijekom pandemije uhvatilo kao izvor kolektivnog značenja bilo je minimiziranje smrtnih slučajeva koji se mogu pripisati jedinstvenom uzroku, bez obzira na šire polje šteta koje su prouzročila zaključavanja izvan ovog uskog pogleda.

Ta je kolektivna svrha bila neobične, negativne vrste. Zahtijevala je od nas da negiramo pozitivna, suštinska dobra koja čine život vrijednim, posebno ona ljudske povezanosti. Mala djeca ostala su izolirana ili maskirana tijekom dvije godine ključnog društvenog razvoja; umirućim bakama i djedovima uskraćeno je društvo voljenih. Učinak je bio svojevrsni prisilni nihilizam. Morali smo se aktivno odvojiti, uz pomoć policijske moći ako je potrebno, od izvora značenja koji bi mogli dovesti u pitanje birokratsku fiksaciju na nekoliko uskih metrika. U našem pristajanju na to, možemo uočiti utjecaj Thomasa Hobbesa u oblikovanju našeg duhovnog horizonta.

Hobbes je želio obrazovanje koje naglašava da je ljudska priroda (osobito ona "plemenita") sebična i niska. Zašto? Jer svako pozivanje na više dobro prijeti da nas vrati užasima građanskih sukoba i mora se razotkriti. U njegovoj političkoj metafizici, summum bonum kojemu treba težiti zamijenjen je summum malum (smrt) od čega treba bježati. Spuštanje pogleda na politički život na ovaj način pomaže ukrotiti ponos koji vodi u sukob. Ljudi će se pokoriti Levijatanu samo ako nastanjuju moralni svemir koji je ispražnjen od transcendentnih referenata.

Hobbesov metafizički program poricanja objektivnosti dobra služi njegovom psihološkom programu za potkopavanje ponosa: svaka tvrdnja koju netko iznosi da djeluje za dobro zapravo je samo isprazno samoisticanje. Možda vam se to ne čini tako, ali to je zato što nastavljate činiti metafizičku pogrešku misleći da se vaše naznake moralne istine odnose na nešto stvarno.

Platonska psihologija nudi korisnu referentnu točku za shvaćanje transformacije kojoj je Hobbes težio. Thumos, što se često prevodi kao srdačnost, dio je duše sklon srdžbi i podržavanju vlastitog dostojanstva. To je zato što, šire gledano, thumos potvrđuje vrijednost stvari, stvarajući polje za moralni izbor. Ako sve ide u redu, to čini u dijalektici s logosom, rasuđujućim dijelom duše. Radeći zajedno u dobro uređenoj duši, oni ne samo da tvrde, već su i svjesni vrijednosti stvari.

Ideja da bi emocija trebala imati bilo kakvu pozitivnu epistemičku ulogu u shvaćanju stvarnosti strana je modernom mišljenju. Ponos može biti samo izvor pristranosti; biti "osuđujuć" znači biti štetan. Drevna perspektiva nudi kritički izazov, odgovarajući na to da razum bez srdačnog vrednovanja ne uspijeva shvatiti stvari u njihovim pravim bojama, jer je životni svijet ljudskih bića prožet vrijednošću i ne može se adekvatno opisati "neutralnim" terminima koji ne sadrže vrijednosti.

Ako ne želi biti samo puka samovoljna tvrdnja, thumos se mora uvježbati i uklopiti u raspored plemenitog i niskog, hvale vrijednog i sramotnog. Njegov sadržaj uvijek će ovisiti o karakteru režima. Zasigurno je u Španjolskoj pod Ferdinandom i Isabellom naginjao drugačije nego u taboru Džingis-kana, ali su oboje pružili moralne ekologije koje su bile prepoznatljivo ljudske i međusobno razumljive.

Što se događa kada je režim onaj u kojemu je ova srdačna, evaluativna aktivnost posve ukinuta, podređujući (razne) razlike koje čine (konkurentske vizije) dobrog života pukom biološkom životu, golom postojanju? Odnosno, "zdravlju" kako ga shvaća "javno zdravstvo"? To je agresija na našu prirodu kao bića koja procjenjuju. Čini se da je to završetak projekta koji u središte naše političke metafizike stavlja bijeg od smrti, a ne privrženost dobru.

Lišen mogućnosti otkrivanja etičke stvarnosti koja pruža transcendentno sidro za svoje intuicije, thumos postaje frustriran i neuređen. Doista, može se očitovati kao politički bijes i međuljudska krhkost — upravo te tendencije koje je Hobbes namjeravao potisnuti, a čini se da su ponovno istaknute.

Ili thumos jednostavno umire. To bi bio jedan od načina za razumijevanje eksplozije kliničke depresije, posebno impresivno tijekom pandemije. Stariji izraz koji se koristi za melankoliju u psihijatriji je athumia - neuspjeh thumosa. Biti athumos znači biti obeshrabren; izgubiti srce; trpjeti nedostatak srca.

Čini se da je to gdje se trenutno nalazimo: bijes i depresija.

U svom eseju Men without Chests, CS Lewis je otkrio da je bezdušnost posljedica obrazovanja koje inzistira da je svaka percepcija moralne vrijednosti samo subjektivna. Filozof Talbot Brewer kaže da svi imamo "evaluacijski pogled" na svijet. Ako vani nema ničega stvarnog za promatranje, naša sposobnost evaluacije ne upućuje na ništa što se nalazi izvan nas. U tom slučaju, teško je vidjeti kako se može napraviti razlika između evaluacije i samopotvrđivanja: nametanja svojih "vrijednosti" svijetu. Kao liberali, mi to ne bismo trebali činiti. Hobbesova metafizika i njegova psihologija su, dakle, interno dosljedne. Unutar horizonta koji nam je konstruirao, jedine mogućnosti su biti seronja ili biti depresivan.

Pitanje od milijun dolara je sljedeće: bi li bilo moguće povratiti blagoslove Lockeanskog, političkog liberalizma i povući se od Hobbesovog agresivnog metafizičkog razotkrivanja, antropološkog liberalizma? Ili je to paket aranžman?


O autoru:
Matthew B Crawford viši je suradnik na Institutu za napredne studije kulture Sveučilišta Virginia.