Iako šira javnost još uvijek razmišlja o srednjem vijeku u smislu slika iz popularne kulture, pravi povjesničari su odavno krenuli dalje. To je dijelom razlog zašto povjesničari praktički nikada više ne koriste izraz "mračni vijek". A ako se taj izraz i koristi, odnosi se samo na rani srednji vijek, zbog činjenice da postoji manjak dokumentarnih i tekstualnih dokaza iz tog razdoblja. Visoki srednji vijek - vrijeme velikih katedrala i urbanizacije u Europi - teško da je bio mračno doba, naravno, a ideja da je srednji vijek bio vrijeme nepromjenjive stagnacije odavno je odbačena.
U svojim predavanjima, povjesničar s Yalea Paul Freedman primjećuje da se "mračno doba" danas općenito koristi kao pogrdan izraz. Ipak, ne postoji dogovor o tome kada se to mračno doba navodno dogodilo. Freedman komentira kako se razvila historiografija srednjeg vijeka:
Tradicionalna periodizacija usredotočila se na pad Rimskog Carstva. I premda su svi priznali da je to donekle proizvoljan datum, te da se njegovi podrijetlo i posljedice u Gibbonovoj knjizi "Opadanje i pad Rimskog Carstva" protežu do drugog stoljeća poslije Krista i nastavljaju se padom Carigrada u petnaestom stoljeću, ipak, 476. godine, svrgavanje posljednjeg rimskog cara koji je vladao iz Ravene od strane barbarskog poglavice Odoakara, koji zatim proglašava Italiju dijelom Istočnog Rimskog Carstva ili barem lojalnom Istočnom Rimskom Carstvu, ta lojalnost uglavnom je fikcija.Freedman je mogao primijetiti da sam pojam "srednji vijek" dolazi od određene opsesije među tim istim renesansnim piscima, među njima i Petrarkom u četrnaestom stoljeću, koji je povijest Europe smatrao sastavljenom od samo dvaju razdoblja koja su zaista važna: razdoblja Grka i Rimljana u antici i novog doba (ili uskoro nadolazećeg) doba prosvijećene modernosti. Tako je srednji vijek postao nevažno "mračno" razdoblje u sredini ta dva razdoblja.
U tradicionalnoj periodizaciji [godine] 476. [po Kristu] slijedi nešto što se naziva Mračnim dobom. A Mračna dob završava, ovisno o vašem gledištu, rastom europskog gospodarstva u desetom ili jedanaestom stoljeću, ponovnim otkrićem latinske klasične kulture u dvanaestom stoljeću ili talijanskom renesansom u petnaestom stoljeću.
Svakako, renesansni umjetnici smatrali su sve što im je došlo Mračnim dobom. I upravo su oni ti koji srednjovjekovnu arhitekturu nazivaju "gotičkom", pod čime ne misle na komplimentarni izraz. Jer ako postoji išta što katedrala Notre Dame u Parizu nije, to je da nije gotička u doslovnom smislu. Nema nikakve veze s Vizigotima ili Ostrogotima. Imamo nekoliko malih ostataka vizigotske i ostrogotske arhitekture, i to uopće nije tako. Ali za [Giorgia] Vasarija i ljude poput njega - talijanske renesansne pisce - sve je to bilo samo smeće. Bilo je to samo smeće prošlosti. To je samo mračni vijek. Većina ljudi i dalje vjeruje da je sunce izašlo u Firenci negdje nakon Dantea.
Kao i većina modernih povjesničara srednjeg vijeka, Freedman smatra da je ova "periodizacija" neadekvatna, ali, kaže: "kao medievalist, davno sam odustao od borbe protiv toga i prihvatio to."
Naravno, ta vremenska razdoblja nisu dobila ta imena kroz neku vrstu objektivnog procesa. Imena povijesnih razdoblja nisu nam pala s neba. Povjesničari, znanstvenici, stručnjaci i propagandisti prošlih stoljeća stvorili su ta imena za ta vremenska razdoblja, često u političke svrhe.
Rasprava o tome može se pronaći u novoj knjizi Ade Palmer pod nazivom Izmišljanje renesanse: Mitovi zlatnog doba. Palmer se prvenstveno fokusira na takozvanu renesansu, ali znanstvenici, umjetnici i drugi koji su razmišljali o renesansi često su uvelike ovisili o pogledu na srednji vijek. U nedavnom intervjuu koji je detaljno obradio njezinu knjigu, Palmer je opisala kako je jedan od osnovnih temelja knjige problem razvoja narativa o mračnom i zlatnom dobu. Palmer pita:
Odakle dolazi ideja da postoji zlatno doba? Odakle dolazi ideja da je postojalo mračno doba? Jesu li mračno i zlatno doba uopće stvarni? Ne. Ali odakle dolazi taj mit? I zašto se onda taj mit s vremenom transformirao? Dakle, [knjiga je] povijesna priča o izmišljanju povijesnog vremenskog razdoblja. [O]gleda se na Petrarku, prvu osobu koja je mračno doba opisala kao "mračno". [Knjiga] promatra renesansne figure i zašto je u njihovom razdoblju bilo politički zgodno govoriti o prelasku iz doba pepela i sjene u zlatnije. Ali nastavlja tu priču dalje i govori o sedamnaestom, osamnaestom, devetnaestom i dvadesetom stoljeću i svim različitim razlozima zašto volimo [ideju zlatnog doba] u svojoj mašti: ideju da je bio pad, a zatim mračno doba, a zatim zlatno doba koje dolazi nakon njega. I ovo je vrlo zadovoljavajuća i jednostavna pripovijest koja je bila evergrin i korisna za različite ljude.Palmer također spominje važnu pojavu u društvima koja su apsorbirala stari engleski nacionalizam iz prošlosti. To jest, u anglosferi, naši moderni pogledi na srednji vijek došli su do nas putem političke i kulturne propagande osmišljene da posebno napada institucije povezane s glavnim engleskim suparnikom u ranom modernom razdoblju: Španjolskom. U tom je miljeu postalo važno poticati propagandu protiv institucija povezanih sa Španjolcima, uglavnom Katoličke crkve, koja je bila ključna institucija u srednjem vijeku. Uobičajena nuspojava toga bila je označavanje svih srednjovjekovnih institucija kao zaostalih i sklonih despotizmu vrlo "neengleske" vrste.
Kako je Palmer rekla:
"Ako dolazite iz anglosfere, morate imati na umu da je postojao golemi propagandni stroj koji je pokušavao natjerati nas da ne volimo sve što je španjolsko tijekom cijelog formiranja naše civilizacije u posljednjih 200 godina." To ima korijene u starim "crnim legendama" o Španjolcima - leyendas negras - koje datiraju još iz šesnaestog stoljeća." [Besplatno preuzimanje PDF-a.]Palmer zasigurno ne pristupa ovome kao apologeta Katoličke crkve. Doista, Palmer daje ove komentare u podcastu pod nazivom "Povijest za ateiste" i napominje da je velik dio njezina istraživanja renesanse započeo njezinim zanimanjem za ateizam. Pa ipak, kao povjesničarka, Palmer se očito osjeća primoranom odvojiti mit od nijansiranije stvarnosti renesanse, čak i ako to razotkriva neke od starih optužbi protiv Crkve. Palmer primjećuje, na primjer, da Galileo nije imao problema sa Svetom inkvizicijom jer se bavio s "previše znanosti". Inkvizicija se, napominje, bavila teološkim argumentima, a ne znanstvenim opažanjima. To jest, Inkviziciju nije baš uznemirio Galilejev teleskop. Umjesto toga, Palmer primjećuje da je Galileo upao u nevolje kada je počeo zamišljati sebe kao teologa, pa čak i tada, činjenica da se na kraju suočio s kućnim pritvorom bila je uglavnom političko pitanje pogoršano Galilejevom sklonošću da ljuti svoje moćne pokrovitelje.
Ali svi znamo kako narativi poput priče o Galileju postaju ideološko oružje, prikazujući moderne političke institucije kao "prosvijećene" i "razumne", dok političke institucije udaljenije, srednjovjekovne prošlosti nekako treba odbaciti kao previše korumpirane i zaostale.
Uostalom, popularni pogled na srednji vijek ostaje nešto što nije previše udaljeno od slika prikazanih u, recimo, Monty Python i Sveti gral, i nevjerojatno je uporan. Doista, često se čini da su ljudi spremni vjerovati gotovo svemu o srednjem vijeku sve dok to ljude tog vremena prikazuje glupima, praznovjernima i lijenima. Uobičajeni moderni pogled na srednji vijek možda je najdosljednija ilustracija "kronološkog šovinizma".
Način na koji gledamo na različita povijesna razdoblja i dalje je važan u smislu političke ideologije. Politički pokreti često su oblikovani njihovim pogledom na srednji vijek ili institucije koje su prevladavale u to vrijeme. Dakle, oni koji imaju mračan pogled na ideju kršćanstva ili preddemokratskih građanskih vlada često će odbaciti kršćanstvo - a posebno katolicizam - i monarhiju kao "srednjovjekovne" - pojam koji je sam po sebi često pogrdan. Sve to treba usporediti s artefaktima i institucijama novijih povijesnih razdoblja, koja sva imaju divne i propagandne naslove koji nam daju do znanja koliko su bolja od "mračnog doba". Moderna povijesna razdoblja imaju nazive poput "Doba razuma", "Renesansa" i "Prosvjetiteljstvo".To su iznimno učinkovita imena. Tko želi biti protiv razuma i prosvjetiteljstva? Jasno je da kada je riječ o historiografiji i popularnoj mašti, strane koje tvrde da su nasljednice ovih namjerno imenovanih povijesnih razdoblja često pobjeđuju u propagandnom ratu.
Zašto je to važno?
Štoviše, povoljan tisak koji su dobili prosvjetiteljstvo i renesansa bio je najnesretniji za one koji podržavaju slobodu i protive se državnoj moći. Uostalom, ideološki i politički poticaj oba ova razdoblja težio je jakim državama, političkoj centralizaciji, širenju velikih stalnih vojski, širenju novačenja i drugim obilježjima rastuće državne moći. Nije puka slučajnost da je okretanje od "zaostalih" srednjovjekovnih razdoblja i okretanje prema "modernom" razmišljanju također potaknulo uspon apsolutizma i merkantilizma. Ovi potonji razvoji, uostalom, smatrani su "racionalnijima", "prosvijećenijima", "znanstvenijima" i nužnijima za ostavljanje starog "mračnog doba" iza sebe. Uostalom, u ovom novom dobu, ne bi li gospodarstva, države i kultura trebali biti usmjeravani i upravljani iz centra od strane prosvijećenih stručnjaka, a ne od strane zaostalih provincijalaca koji se drže svojih lokaliziranih načina prošlosti?
To je, naravno, bilo razmišljanje francuskih revolucionara, a također i apsolutista - francuskih i drugih - koji su došli prije njih.
Nasuprot tome, nalazimo da su političke institucije srednjeg vijeka bile decentralizirane, u velikoj mjeri privatizirane i relativno slabe u usporedbi s nedržavnim institucijama poput Crkve i proširenih obiteljskih mreža. (Za detalje pogledajte moj nedavni osvrt na Srednjovjekovni ustav slobode i moje nedavno predavanje o oporezivanju u srednjem vijeku.)
Iako stranke renesanse i prosvjetiteljstva često tvrde da su stranke slobode i ljudskih prava, lako se može tvrditi da je okretanje od političkih ustava i miljea srednjeg vijeka također bilo okretanje od razvoja pro-slobodarske ideologije i anti-državnog skepticizma. Umjesto toga, prihvaćanje "modernosti" zapravo je bilo okretanje prema apsolutizmu, centralizaciji i ratu.



Komentari čitatelja
na naše novosti