
To se može činiti kao nasumični popis poroka 21. stoljeća. Ali rekao bih da su sve to primjeri gubitka jedne određene vrline: sofrosine.
Starogrčki koncept, sofrosina - izgovara se "su-fros-u-ni" - ono je što bismo danas mogli nazvati "zdravim umom". To je konstelacija karakteristika, uključujući umjerenost, refleksivnost i samospoznaju. Nalaze se kod osobe koja može poštovati i vjerovati sebi te biti poštovana i vjerovati drugima.
Kao filozofkinja i filozofska savjetnica, istražujem vezu između vrline i sreće. Posebno sam primijetila vezu između sofrosine i eudaimonije, grčkog filozofskog koncepta za sreću ili dobar život.
Komentar: Eudaimonija je starogrčki koncept koji se prevodi kao ljudski prosperitet, blagostanje ili dobar život. Skovao ju je i popularizirao filozof Aristotel, a odnosi se na najviše ljudsko dobro. Umjesto prolaznog osjećaja radosti, eudaimonija predstavlja cjeloživotno stanje djelovanja u skladu s razumom, vrlinom i svrhom.
Harmonija duše
Za Grke, sofrosina je predstavljala izvrsnost karaktera, umjerenost i samokontrolu. Bila je povezana s fronesisom, ili praktičnom mudrošću, i bila je u oštrom kontrastu s ohološću: pretjeranim ponosom, opasnim samopouzdanjem i nedostatkom samospoznaje. Heraklit, filozof koji je živio oko 500. godine prije Krista, učio je da je sofrosina najvažnija vrlina od svih.
Platon, koji je poučavao stoljeće kasnije, raspravljao je o sofrosini kao sposobnosti poznavanja sebe - i poznavanja kada nešto ne znate. U "Republici" usporedio je sofrosinu sa skladom ili prijateljstvom između tri dijela duše: razuma, duha i tjelesnih želja.
Platonov učenik Aristotel tvrdio je da sofrosina omogućuje ljudima da pronađu ravnotežu između samodopadnosti i samoodricanja - poput nekoga tko pokušava dobiti pravu količinu tjelesne aktivnosti, ni previše ni premalo. Aristotel je učio da je to vrlina koja se razvija vježbom, baš kao treniranje za sport ili učenje sviranja glazbenog instrumenta.
Razboritost, ukratko, nije urođena, već se mora naučiti.
Disciplina i razboritost
Vjerujem da je sofrosina i dalje bitna za dobar život, život eudaimonije - sreće i ljudskog prosperiteta. To nije prolazan osjećaj, već osjećaj da ste najbolje verzije sebe. To uključuje vrstu zadovoljstva koja nije moguća bez samospoznaje i samokontrole.
Štoviše, zahtijeva sposobnost razlikovanja dobra i zla, istinitog i lažnog - sposobnosti koje nisu urođene, već se uče stalnom vježbom. Bez sofrosine možda neće biti moguće razaznati što je dobro za vas ili druge. Čak i kad biste mogli, bez sofrosine možda vam nedostaje volje da slijedite plan.
Ako ništa drugo, ove kvalitete mogle bi biti još važnije s porastom umjetne inteligencije i društvenih medija. U svojoj savjetodavnoj praksi radila sam s ljudima poput "Briana", idealista koji je želio da istina i pravda pobijede nad zlom i ugnjetavanjem.
Problem je bio u tome što nije znao kako provjeriti svoje izvore. Dok je pandemija COVID-19 bjesnila, Brian je upao u zečju rupu teorije zavjere. Bio je siguran da je kondenzacija koja je ostala u tragu zrakoplova "kemijski tragovi", vladina zavjera za ispiranje mozga, i bijesan je protiv "Novog svjetskog poretka". Misleći da sve zna, više nije bio otvoren za razuman dijalog.
Komentar: Ovdje autorica ovog teksta, Reed, čini medvjeđu uslugu. Teme koje odbacuje imaju obilje dokaza za svoju stvarnost. Problem nije bio u onome što je njen klijent istraživao, već u njegovoj sposobnosti da prepozna ispravne niti koje treba slijediti. Budući da Reed očito nije imala interesa za 'marginalne' mogućnosti, odmahnula je rukom.

Kako je Lee postajala svjesnija sebe, shvatila je da gubi vrijeme. Više se nije povezivala s razlozima zbog kojih je uopće koristila društvene mreže. "Konzumiranje društvenih mreža činilo me nemirnom. Bilo je kao da se prejedam nezdravom hranom", rekla mi je. "Sada čitam više knjiga, pripremam hranu i hodam tijekom vremena koje sam provodila na društvenim mrežama."
Efekt valovitosti
Za Grke je sofrosina bila ideal bez premca. Međutim, 1960-ih, stručnjakinje za Platona Edith Hamilton i Huntington Cairns jadikovale su da više nije "među našim idealima". To se danas čini još istinitijim - a šire posljedice lako je vidjeti.
Prvo, tu je porast neuljudnosti, u svim njezinim oblicima 21. stoljeća - od bijesa u prometu do elektroničkog nasilja . Nakon izolacije u pandemiji, postoji čak i novi izraz za opću društvenu neuljudnost: "društveni jet lag".
Pad sofrosine također može dovesti do ovisnosti o ekranu, smanjenog raspona pažnje i sposobnosti fokusiranja - čimbenika koji zauzvrat mogu potkopati uljudnost. Uljudnost zahtijeva trajnu svijest o sebi i drugima.
Posljedice sežu dalje od naših prijatelja, obitelji i suradnika do same demokracije. Ako zdrav razum pati, pretjerani ponos i preveliko samopouzdanje štete našoj sposobnosti da se uključimo u razuman dijalog i poštujemo tuđe razlike.
Bezvremenska vrlina
Postoji niz čimbenika, rekla bih, koji su doveli do gubitka sofrosine, uključujući smanjenje financiranja obrazovanja, više poučavanja na testu i veću ekonomsku nejednakost, što ostavlja manje vremena i energije za stvari poput osobnog razvoja.
Komentar: Ništa nije slučajno. Još jedna stvar na koju će Reed vjerojatno odmahnuti rukom.
Drugi je pad mentorskih odnosa, koje su stari Grci smatrali ključnima za intelektualni i moralni razvoj. Pravi mentorski odnos uključuje i poduku i vođenje primjerom. Radi se o karakteru, a ne o uspjehu definiranom bogatstvom i statusom. Danas se čini da su mentori uglavnom zamijenjeni slavnim osobama i kulturom heroja, a bogati i slavni se ističu kao primjeri vrijedni oponašanja.
Vjerujem da je prvi korak prema oponašanju sofrosine prepoznavanje njezine važnosti u dobrom životu. Drugi je priznanje njezina pada. Treći je razumijevanje čimbenika koji su doveli do ovog pada.
Umjerenost, trezvenost, samokontrola, razboritost - kvalitete poput ovih zbrajaju se u bezvremensku izvrsnost karaktera koja se ne može lažirati. Postati takva osoba zahtijeva vodstvo, praksu i dosljednost.



Komentar: Uglavnom dobar savjet, ali ne treba zatvarati um pred mogućnostima na rubovima stvarnosti.