Alastair Crooke nastavlja istraživati podrijetlo prikrivenog totalitarizma unutar europske kulture.

(Prvi dio, od ova dva članka, prati podrijetlo ovog skrivenog totalitarizma unutar europske kulture. Ovaj drugi dio nastavlja priču i njezine implikacije.)
australia melbourne protests vaccines mandates lockdowns
© AFP / William West
Jer ja sam zaronio u budućnost, dokle god je ljudsko oko moglo vidjeti,
Vidio sam viziju svijeta i sve ono čudo koje bi bilo.

(Alfred Lord Tennyson)
"Rođenje tragedije" (Friedrich Nietzsche, 1872.) definiralo je dvostruke listove ljudske prirode - njenu polarnost - koja sadrži (navodno) apolonske vrline razuma i reda koji su u nasilnoj psihičkoj suprotnosti s (dionizijskim) kaotičnim silama oslobođene, iskonske ljudske energije (simbolizirana kao vatra).

Prema Nietzscheovu mišljenju (kao i onih Drevnih), oba su pola bila neophodna za ravnotežu i sklad u ljudskim poslovima. Međutim, sekularno brisanje transcendentnosti, kojim je čovječanstvo moglo pronaći smisao uzdizanjem na drugu razinu 'razumijevanja', jednostavno je pritisnulo gumb 'uključi' na pokretnoj traci, što je završilo Tragedijom.

Tragedija je tada - Nietzscheova 'vizija svijeta i svega što bi bilo' - bila u tome što bi Racionalnost, bez dionizijskog 'poništavanja' njenog oštrog destruktivnog ruba, težila prevrnuti se i u oruđe koje se može upotrijebiti za kaos i barbarstvo, kao i za red i civilizaciju.

Razabrao je da naizgled trijumfalni marš europskog napretka ide prema kataklizmičkom padu. Bojao se ere velikih ratova, što je - dok je i on sam tonuo u ludilo - možda došlo sa spoznajom da je, kao i njegova bolest, ludilo koje je dijagnosticirao za svijet bilo suđeno da nastavi svojim tokom.

Lijepa diverzija, ali kakve veze ima ova anegdota s današnjim Zapadom? Pa zapravo, puno. Nietzsche je bio sin pastora (protestantskog svećenika). Bio je predani misionar za univerzalnu utopiju; ali budući da je za njega 'Bog bio mrtav', postao je izbezumljen i još više frustriran dok je nastojao zamisliti kako bi se moglo izvesti sekularno Otkupljenje čovječanstva. Na kraju, to ga je gurnulo preko ruba u ludilo. Njegova je, na neki način, priča o današnjoj Tragediji koja se razvija.

Ako je 'pad' Zapada imao svoju gestaciju u totalitarnoj kontrakulturi Francuske revolucije (vidi prvi dio), vidjeli smo njegovo rođenje u imploziji Sovjetskog Saveza. Jednostavno, dijalektički argument ima tezu i protutezu od kojih se u konačnici očekuje da proizvedu sintezu. Dakle, s raspadom Sovjetskog Saveza, zapadnjačka teza definirana u terminima svoje antiteze (SSSR) izgubila je svoje obrazloženje. Iznenada i dramatično, njegova antiteza je nestala!

A s nestankom sidra zapadnog metodološkog razmišljanja, trijumfalističke elite su pobjegle od stvarnosti, i u nizu misionarskih pokušaja da preoblikuju svijet prema svojoj slici, prigrlile su ideologiju koja se predstavlja da je upravo ono što nije. Ili, drugim riječima, proglašava i slobodu i pojedinca, dok u svom jeziku skriva totalitarizam naslijeđen od jakobinaca i fabijanskog pokreta (vidi moj raniji članak, prvi dio).

Potonji 'oblik stvari koje dolaze' (posuđen od H.G. Wellsa, 1933.) i proširen ranih 1900-ih, trebao je biti 'konačna revolucija' - posljednja revolucija usred kolapsa sustava ('posljednja', jer će nakon toga svi navodno biti zadovoljni unutar kontrolirane stvarnosti koja oblikuje njihovu kastu). Bio je to europski nihilizam koji se urušavao prema ekstremnijoj znanstvenoj 'reformi čovječanstva' tipa 'boljševika'.

Kako se ova jeziva fantazija pretočila u suvremenu američku politiku?

David Brooks, autor knjige "Bobos in Paradise" (liberalni kolumnist New York Times-a), tvrdio je da se s vremena na vrijeme pojavi revolucionarna klasa koja poremeti stare strukture. Ova nova klasa, tvrdi on, nije namjeravala postati elitna, dominantna klasa: to se jednostavno dogodilo. U početku je trebala poticati progresivne vrijednosti i gospodarski rast. Ali umjesto toga, ubrzano je rasla, rađajući ogorčenost, otuđenje i beskrajnu političku disfunkcionalnost.

Buržoaski boemi - ili 'boboi' - bili su 'boemi' u smislu da dolaze iz narcisoidne generacije Woodstocka; i bili su 'buržoaski' u smislu da je - nakon Woodstocka - ova 'liberalna' klasa kasnije evoluirala u merkantilistički vrh kulturnih, korporativnih i Wall Street paradigmi moći.

Brooks priznaje da je u početku blagonaklono gledao na ove (liberalne) boboe. To se, međutim, pokazalo kao jedna od najnaivnijih analiza koje je napisao, te priznaje: "Kako god ih želite nazvati, [boboi] su se stopili u izoliranu brahmansku elitu koja se međusobno vjenčava i koja dominira kulturom, medijima, obrazovanjem, i tehnologijom".

Ova klasa, koja je gomilala enormno bogatstvo i okupljala se u velikim američkim metropolama, također je počela dominirati ljevičarskim strankama diljem svijeta koje su prije bile sredstva radničke klase. "Povukli smo te stranke dalje ulijevo po kulturnim pitanjima (cijenjenje kozmopolitizma i pitanja identiteta), dok smo razvodnjavali ili preokrenuli tradicionalna demokratska stajališta o trgovini i sindikatima. Kako ljudi 'kreativne klase' ulaze u lijevo orijentirane stranke, radnička klasa ima tendenciju da ih napusti". Ove polarizirajuće kulturne i ideološke razlike sada točno precrtavaju ekonomske razlike.

Ako republikanci i demokrati govore kao da žive u različitim stvarnostima, to je zato što su:

"Puno sam pogriješio u vezi s boboima", kaže Brooks. "Nisam predvidio koliko ćemo agresivno krenuti da potvrdimo našu kulturnu dominaciju, način na koji ćemo nastojati nametnuti elitne vrijednosti putem govornih i misaonih kodova. Podcijenio sam način na koji će kreativna klasa uspješno podići barijere oko sebe kako bi zaštitila svoje ekonomske privilegije ... I podcijenio sam našu netoleranciju prema ideološkim različitostima. Kada velikom dijelu zemlje kažete da njihov glas nije vrijedan slušanja, oni će loše reagirati - i jesu".

Bobovi učinkovito kanaliziraju H.G. Wellsa (1901.):

"Postalo je očito da su cijele mase ljudske populacije, kao cjelina, inferiorne u svojim polaganjima prava na budućnost, u odnosu na druge mase, da im se ne mogu dati prilike ili povjeriti moć kao što se vjeruje superiornim narodima, da su njihove karakteristične slabosti zarazne i štetne za civilizacijsko tkivo".

Nešto se promijenilo oko 2015.-2016. - počela je reakcija. Je li to bio iznenađujući izbor Donalda Trumpa? Trump je vjerojatno bio slučajan. Vjerojatnije je to bio dramatičan pomak među američkim konzervativcima prema stajalištu koje je više orijentirano na slobodu. Kampanje Rona Paula 2008. i 2012. imale su puno veze s ovom promjenom među republikanskim biračima. Konzervativci i slobodoumni nezavisni ljudi vraćali su se svojim temeljima male vlade, konstitucionalizma, neovisne misli, meritokracije i decentralizacije. Ovo predstavlja kontra-pol.

Upravo se u tom trenutku američki korporativni svijet odlučio svim silama okrenuti ideologiji.

Pronicljivi američki povjesničar kulture, Christopher Lasch, je to predvidio. Napisao je knjigu - "Revolt of the Élite" - kako bi opisao kako je već 1994. 'uronio u budućnost'. Vidio je socijalnu revoluciju koju će radikalizirana djeca buržoazije gurnuti do vrhunca. Njihovi čelnici ne bi imali gotovo ništa za reći o siromaštvu ili nezaposlenosti. Njihovi zahtjevi bili bi usredotočeni na utopijske ideale: raznolikost i rasnu pravdu - ideale kojima se težilo sa žarom apstraktne, milenarističke ideologije.

Jedna od Laschovih ključnih točaka u kojoj je ustrajao bila je da će budući mladi američki marksisti zamijeniti kulturni rat s klasnim ratom. Dodao je da se prosvijećena elita (kako ona misli o sebi) "ne udostojava uvjeriti većinu ('Flyover' Amerika) ... putem racionalne javne rasprave - ali bez obzira na to, održava uobraženost da nosi baklju ljudskog iskupljenja. Nove elite prezirno gledaju na bijedne: pleme koje je tehnološki zaostalo, politički reakcionarno, represivno u svom seksualnom moralu, prosječno kad je riječ o ukusu, samodopadno i samozadovoljno, dosadno i bezobrazno", napisao je Lasch.

Predvidio je da će ovom radikalizmu postojati otpor, ali ne od strane viših slojeva društva, ili vođa Velike filantropije ili korporativnih milijardera. Ovi potonji bi, pomalo suprotno intuiciji, postali njegovi pomagači i financijeri.

Stoga ne čudi da Velika filantropija dijeli težnje današnjih radikala i financira ih. Današnje aktivnosti Velike filantropije nemaju nikakve veze s filantropskom tradicijom. Naprotiv, zapovjedni vrhovi američke filantropije danas su revolucionarni, okupirani, kako jesu, od strane ogromnih, dobro potkovanih institucija koje imaju samo prezir prema onoj tradicionalnoj ideji filantropije.

Danas je uvjerenje (u kontekstu onoga što se smatra neuspjelim reformama Građanskih prava i New Deala) da se revolucionarna filantropija treba primijeniti kako bi se "problemi riješili jednom zauvijek". Ideal se treba manifestirati u nastojanju da se dovede do duboke strukturalne promjene unutar društva, izazivajući ono što se smatra temeljnim institucionalnim nepravdama ekonomskih i političkih poredaka. To znači, ponovno prebacivanje moći, dalje od elita, 'koje su tako često bile bijele i muške' i dio strukturalne nepravde društva - stavljanje bogatstva Zaklade izravno u ruke onih koji su sustavno bili žrtve.


Komentar: To je naravno samo retorika. Elite koriste ideologiju socijalne pravde za vlastite svrhe, nemaju nikakvu namjeru predati moć takozvanim "žrtvama".


Ovu važnu ideološku promjenu treba apsorbirati: Velika filantropija, velike tehnološke kompanije i veliki glavni izvršni direktori su na strani 'Woke' i BLM militanata i puštaju "velika sredstva" (neke od tih zaklada imaju resurse koji zasjenjuju one manjih nacionalnih država). Ovdje također postoji učinak multiplikacije, jer Velika filantropija, velike tehnološke kompanije i velike biotehnološke kompanije djeluju kao međusobno povezani mrežni sustav. Oni rade na izgradnji (transhumanizirane) budućnosti vođene tehnologijom i umjetnom inteligencijom, koju vodi 'multikulturalna aristokracija' (tj. 'oni sami').

Dio ove agresivne rotacije na 'najboljim poslovima' može se pripisati pokretu ESG (Upravljanje okolišem, društvom i korporacijama) - jasnom privjesku ili alatu za globalističke zaklade poput Zaklade Ford, Zaklade Rockefeller i Svjetskog ekonomskog foruma. Također se naziva 'stakeholderski kapitalizam' i 'investiranje povezano s misijom' - što je zapravo samo još jedan izraz i metodologija pomoću koje se svo ljudsko razmišljanje i svakodnevno ponašanje mogu sklopiti u jedinice istomišljenika unitarne države, i za usmjeravanje kako se poduzeća trebaju politički ponašati.

Za ESG, kao i za Veliku filantropiju, sve se vrti oko novca: zajmovima koje vodeće banke i zaklade daju tvrtkama koje zadovoljavaju smjernice 'stakeholderskog kapitalizma'. Tvrtke moraju pokazati da aktivno slijede poslovno okruženje koje daje prioritet "woke" vrlinama i ograničenjima klimatskih promjena. Ovi zajmovi nisu sveopći izvor prihoda, ali ESG zajmovi su visoko ciljani; rastu u veličini (za sada); i vrlo ih je lako dobiti sve dok je tvrtka voljna propovijedati evanđelje socijalne pravde što je glasnije moguće.

I biomedicinski režim koji se pojavio uslijed pandemije Covida počivao je na moralnom imperativu tipa ESG. Od ranih dana pandemije, izrazi 'ranjivost', 'solidarnost' i 'briga' su konsolidirani u ovaj ESG tip 'kolektivne sigurnosti'.

Ideja o ranjivosti nije bila ništa novo. Ranije se smatralo da radnička klasa treba zaštitu. Ali u skladu s ideologijom Velike filantropije, identitetske skupine, rasno marginalizirani i seksualno isključeni postali su 'ranjivi subjekti'. Narativ je asimiliran u širi mem 'politike žrtvovanja', prema kojem smo spremni žrtvovati svoje slobode za živote drugih ljudi: [da] zaštitimo ranjive skupine, jer je to naša solidarnost. Individualna sloboda završava, drugim riječima, tamo gdje počinje kolektivna sloboda.

Radni život postao je stalno samoodricanje, "hod srama". Od radnika se zahtijevaju sve apsurdniji napori da dokažu da su dostojni čak i imati posao. Masovne sesije samokažnjavanja na radnim mjestima, sveučilištima i školama - antirasističke radionice, LGBTQ jezična kontrola, treninzi za 'klimatsku svijest', sve nametnuto odozgo - postali su čvrsto ukorijenjeni rituali. Stoga ne čudi da je nedavna Lancetova studija na 10 000 adolescenata i mladih odraslih osoba otkrila da se više od polovice osjeća "tužno, tjeskobno, ljutito, nemoćno, bespomoćno i krivo" zbog klimatskih promjena. Ukratko, ljudi slijede Nietzschea i tiho tonu u ludilo.

Establišment jednostavno nema nikakvu poruku za takve birače pred nadolazećim poteškoćama. Jedina vizija budućnosti koju može dočarati je Net Zero [odnosi se na postizanje nulte stope neto emisija stakleničkih plinova, op.prev] - distopijska agenda koja žrtvenu politiku štednje i financijalizacije svjetskog gospodarstva podiže na nove visine.

Postoji film o njemačkom antropologu koji putuje u Kolumbiju, "Embrace of the Serpent", smješten u ranije doba. U njemu je istraživač u potrazi za rijetkom, ali proslavljenom amazonskom ljekovitom biljkom. Raniji njemački istraživač, u potrazi za ovom vitalnom biljkom, krenuo je Amazonom, ali se nikada nije vratio.

U ovoj istinitoj priči, antropolog susreće šamana, koji misli da se sjeća gdje se biljka nalazi. Mukotrpno je to i opasno putovanje u malom kanuu, napravljenom od kože, jedva dovoljno širokom za sjesti.

Šaman, čiji su jedini posjedi komad tkanine i veslo, pita zašto Europljani 'imaju toliko prtljage'. Jednostavnije je bez nje, predlaže. U početku je to pitanje odbačeno u stranu, dok se antropolog diže, znoji se i vuče kovčege i kutije uz slapove i svakodnevno se spušta od noćnih tabora do kanua. Ali šaman je ustrajao; kanu nije stabilan, inzistira.

Njemački istraživač zatim objašnjava. Prvo, tu su dnevnici ranijih putovanja njegova pokojnog prethodnika; ne smije ih izgubiti. Tu su zatim njegov fotoaparat i fotografije. To su vitalni zapisi njegova putovanja. A njegove knjige, dnevnici i voljeni gramofonski uređaj jednako su dragocjeni.

Putovanje se produljuje, rijeka se vrtloži i napredak postaje težak.

Onda, jednog dana, iznenada, antropolog baci jedan kofer u more. Šaman se naceri. Zatim stanka; onda je drugi bačen u more. Zatim su svi bačeni ... i ovaj put je europski istraživač taj koji se okreće i ceri s očiglednim olakšanjem.

Kako vremena budu postajala teža, vidjet ćemo isto: ESG će biti izbačen (već počinje). Tada će "woke" filmska industrija skliznuti pod vodu (to se brzo odvija). Zatim će uslijediti obavezne lekcije o jednakosti i kritičkoj rasnoj teoriji, a tko zna... čak će i Covid discipline nestati pod vrtlozima brze vode.

I svi ćemo se ceriti, osjećajući kako nam se s ramena skida velika težina.