Veliki židovski učenjak Rashi de Troyes (1040.-1105.) daje zapanjujuće iskrenu izjavu da je pripovijest o Postanku, koja seže do stvaranja svijeta, napisana da opravda ono što bismo danas mogli nazvati genocidom. Izraelov Bog, koji je svome narodu dao Obećanu zemlju, morao je biti nedvosmisleno vrhovni tako da se niti prognani Kanaanci niti bilo tko drugi nikada nisu mogli požaliti na njegove odredbe.Ovaj zadnji razlog bio je zašto je kršćanstvo moralo preuzeti židovstvo, kako je i bilo, vršeći nasilje nad učenjima besmrtnog apostola Pavla, pravog mistika i donositelja kršćanstva. Ali to je tema za neki drugi dan.
Stari zavjet (SZ) je napisan kao apologetska povijest u vrijeme kada su takve stvari bilie opće prihvatiljive. Grci su preuzeli Bliski istok i tamošnje drevne kulture željele su da ti novopečeni Grci shvate koliko su stara i časna njihova društva. Analiza jasno pokazuje da SZ-tni autor nije samo koristio grčku povijest Herodota za svoju strukturu, on je bio u dijalogu s Berosom i Manethonom, POSEBNO Manethonom, koji je u svojoj Aegyptici napisao vrlo pogrdnu etnografiju Židova. I tako su Židovi učinili manevar 'superiornosti' i napisali apologetsku povijest koja je nadmašila svaku drugu apologetsku povijest koja je nastala u to vrijeme. I tako, zaključak je, kao što sam napisala:
...hebrejska Biblija sigurno nije povijest Izraela i, kao što arheološki zapisi otkrivaju, vjerojatno nije postojalo rano kraljevstvo Izraela kako je opisano u Bibliji, ali se u njega vjeruje tisućljećima jednako žarko kao što ljudi vjeruju da će sunce izaći.Tako se danas tome okrećemo: arheologiji i nekim drugim činjenicama koje su otkrivene u proteklih 50 do 100 godina, a koje bacaju puno svjetla na sumnjivu povijest Starog zavjeta.
Od najranijih vremena, Izrael je bio sastavljen od slabo razlučenog i promjenjivog broja "gradova-država" (više nalik na plemenska naselja) čije je stanovništvo bilo lonac za taljenje iz svih područja Sredozemlja. Konkretno mjesto koje je identificirano kao pravi Izrael bilo je više-manje zaostala, ruralna tampon zona između civiliziranih Sirijaca i nomada Arabije. "Kultura" ove regije bila je mješavina naprednih okolnih kultura: egipatske, asirske i babilonske. Ti su se "gradovi-države" uzdizali i padali, neprestano se međusobno boreći. Čini se da retrospektivni pogled sugerira da se stjecanje od pljačke smatralo produktivnijim od poljoprivrede. U drugom smislu, na te jadne, male ratove je gledano kao na sukob između bogova jednog plemena protiv bogova drugog.
Što je s Kraljevstvom Davida i Salomona?
Knjige o Samuelu nam govore da je pomazanje Davida, sina Jišajeva, za kralja nad svim izraelskim plemenima bilo vrhunac obećanja koja su započela savezom između Abrahama i "Boga". Bez obzira što je prvi izbor za kralja bio junački i poletni Saul iz Benjaminova plemena, David je bio taj koji je postao "narodni heroj" rane izraelske povijesti.
Za beskrajne priče o slavi kralja Davida, Biblija je tvrdila da su toliko raširene, pa je neshvatljivo kako to da nisu bile poznate u "vanjskom svijetu" Egipta, Grčke, Asirije i Babilona - ako su bile istinite. No, kako ćemo otkriti, možda su i bile - ali pod drugim imenom i naslovom. Pitanje je samo: koje su verzije najtočnije? Jesu li Hebreji ove priče uključili u svoju vlastitu "povijest" ili je postojalo nešto u njihovoj povijesti što je posuđeno iz kasnijih izvora? I u svakom slučaju, koje je stvarno povijesno okruženje ovih priča? Jesu li oni bili sloj mita na stvarni povijesni niz događaja? Ili je povijesni niz događaja proizveden iz mita?
U svakom slučaju, kao što je Perzej ubio Gorgonu i odsjekao joj glavu, David je ubio diva, Golijata. Obojica su imali "rance", a "kamenje" je bilo važan element obje priče. David je "usvojen" na kraljevski dvor jer je bio poznati harfist i pjevač u maniri Orfeja. Poput Herkula i drugih grčkih heroja, David je bio buntovnik i kradljivac, i kao što je Paris ukrao Helenu, David je ukrao tuđu ženu - Bat-Šebu. Također je osvojio veliku citadelu Jeruzalema i golemo carstvo iza njega.
Priče o Davidovom sinu i nasljedniku (od Bat-Šebe), Solomonu, govore nam da je on bio najmudriji od svih kraljeva. Bio je i najveći od svih graditelja. Priče govore kako je bio briljantan i kako njegove presude stoje kao uzor za sva vremena. Štoviše, njegovo je bogatstvo bilo veće od bilo čega drugog u poznatom svijetu, te iznad svega, on je izgradio veliki Hram u Jeruzalemu.
Tisućljećima su čitatelji Biblije raspravljali o danima Davida i Solomona u Izraelu kao da su se stvarno dogodili točno onako kako je opisano. Čak i ljudi koji nisu kršćani prihvaćaju da je Solomonov hram - Prvi hram - postojao, a ezoteričari su stoljećima razvijali plan ovog hrama i o njemu su beskrajno raspravljali. Beskrajne knjige, legende i tajne doktrine temeljene su na pričama o Salomonovom hramu. Hodočasnici, križari, vizionari, pa čak i mnoge suvremene knjige o ljudskom podrijetlu i podrijetlu kršćanstva, svi su širili nevjerojatne priče o veličanstvenosti Davidova grada i Solomonovog hrama i navodnog blaga sadržanog u njima. Naša cijela zapadnjačka kultura ima veliki interes da te priče budu istinite. Što ćemo učiniti s ovom golemom literaturom, uključujući stvari poput masonske i magijske nauke, ako se pokaže da nikada nije postojao "Salomonov hram"?
No, činjenica je da se čini da je tako. U svakom slučaju, nije postojao Salomonov hram u terminima opisanima u Bibliji.
Jedna od prvih potraga arheologa u Palestini bila je potraga za ostacima Solomonovog hrama i velikog Davidovog carstva. Bilo bi zamorno prolaziti kroz sve opise mnogih iskapanja, rezultate, pretpostavke, divlje tvrdnje poput "Pronašao sam nešto što to dokazuje!" koje je zatim popratila prava znanost koja je pokazala da to nije tako. Čitatelj koji je zainteresiran za dublja znanja u ovom području svakako može pročitati obje strane argumenta, a zatim pogledati znanstvene dokaze i doći će do istog zaključka kao što smo i mi: Davidovo kraljevstvo i Salomonov hram u Jeruzalemu nikada nisu postojali onako kako ih opisuje Biblija. (Finkelstein, Izrael, i Silberstein, Neil Asher; The Bible Unearthed, (New York: The Free Press, 2001.))
Iako su ostaci nekakvog "kraljevstva" pronađeni u Megidu, Gezeru i Hazoru, kasnije je utvrđeno da je to "carstvo" zapravo bilo nešto posve drugačije nego što bi se u početku moglo pretpostaviti, kao što ćemo uskoro vidjeti. Međutim, ono što je važno jest činjenica da je područje za koje se posebno tvrdilo da je "domovina" Davida i Salomona - Juda - bilo "upadljivo nerazvijeno" u vrijeme navodnog Salomonovog carstva. Činjenica je da je kultura ovih prostora bila krajnje jednostavna. Na temelju dokaza iskopavanja, zemlja je bila ruralna - bez tragova pisanih dokumenata, natpisa, pa čak i bilo kakvih znakova neke vrste raširene pismenosti koja bi bila neophodna za funkcioniranje monarhije. Štoviše, područje čak nije bilo homogeno. Nema dokaza o bilo kakvoj jedinstvenoj kulturi, niti o bilo kakvoj središnjoj upravi. Područje od Jeruzalema prema sjeveru bilo je gusto naseljeno, a područje od Jeruzalema prema jugu, "problematična" zemlja, bila je vrlo rijetko naseljena u vrijeme u kojem su navodno živjeli David i Salomon. Zapravo, sam Jeruzalem bio je nešto više od tipičnog planinskog sela. Arheološki se ništa ne može reći o Davidu i Salomonu. A ipak, legenda je opstala. Zašto?
Ono što je važno upamtiti u ovom trenutku jest činjenica da dokazi podupiru samo postupni nastanak posebne skupine u Kanaanu krajem trinaestog stoljeća prije Krista, a ne iznenadni dolazak golemog broja izraelskih doseljenika. I, kao što je navedeno, oni koji su bili prisutni u toj zemlji nisu bili baš organizirani niti "civilizirani" u području za koje se tvrdilo da je veliko kraljevstvo Davida i Salomona.
Ahab i Jezebel: Solomon i Šeba?
Biblijski povjesničari i biblijski arheolozi dugo su pokušavali uzeti zdravo za gotovo biblijski izvještaj o usponu i padu ujedinjene monarhije. Oni su pretpostavili da je postojalo izvorno etničko jedinstvo i posebnost hebrejskog naroda koji seže u pradavnu prošlost. Uzeli su zdravo za gotovo da su ujedinjena monarhija Davida i Solomona, i njen tragični kolaps, činjenice koje pripadaju Izraelu u smislu palestinske zemlje u određenom vremenskom razdoblju. Nadalje, pretpostavljalo se da su, budući da su Juda i Izrael, dva kraljevstva, izvorno bili jedno, te da kada su se razdvojili, oba su naslijedili potpuno formirane institucije crkve i države. Vjerovanje je da je od tog trenutka započelo međusobno natjecali na više-manje ravnopravnoj osnovi.
Međutim, intenzivni arheološki radovi u brdovitom dijelu Izraela 1980-ih odbacili su te ideje. Zanimljivo je da su arheolozi otkrili da su postojala tri vala naseljavanja. Prvi je bio između 3500.-2200. pr.Kr. Drugi je bio oko 2000.-1550. pr.Kr. Treći je bio 1150.-900. pr.Kr. Prepoznajemo ove vremenske prozore kao prethodno povezane s mogućim kataklizmama. (Baillie, Mike, Exodus to Arthur (London: B.T. Batsford, 1999.)
U svakom slučaju, tijekom ova tri razdoblja naseobinske aktivnosti - razdoblja kada su stigli novi ljudi i ostavili dokaze o različitim kulturnim normama, oduvijek se činilo da su sjeverno i južno "kraljevstvo" odvojeni u tom smislu. Sjeverni sustav naseljavanja uvijek je bio gust i posjedovao je dokaze složene hijerarhije velikih, srednjih i malih mjesta. Ta su mjesta uvelike ovisila o ustaljenoj poljoprivredi.
S druge strane, južno "kraljevstvo", bilo je rijetko naseljeno u malim mjestima, s jedinim dokazima populacije koji su bili migratorne pastoralne skupine.
Tijekom ranog razdoblja naseljavanja, ovim sjevernim i južnim regijama dominiralo je jedno središte koje je vjerojatno bilo žarište regionalne politike, ekonomije i najvjerojatnije kultne aktivnosti. Na sjeveru je to bilo područje koje je kasnije zauzeo grad koji Biblija naziva Tirzah. Ovo je postala prva prijestolnica sjevernog kraljevstva. Na jugu je glavno središte bio Ai, smješten sjeveroistočno od Jeruzalema.
U Srednjem brončanom dobu dogodio se drugi val naseljavanja, opet, sjever je bio gusto naseljen i ratarski usmjeren, a jug je bio rijetko naseljen - sa sićušnim naseljima - i s puno dokaza o lutajućim stočarima. Ali do sada je središnje mjesto kulta i ekonomije bio Jeruzalem - jako utvrđeni grad koji dokazuje da je bio dio Carstva Hiksa. Ovo se poklapa s Manetonovim izvještajem o Hiksima koji su napustili Egipat i izgradili grad i hram u Jeruzalemu. Jedini problem je: to da je izgrađen nakon što su Hiksi napustili Egipat je pogrešan datum, tako da većina arheologa samo pretpostavlja da je u Kanaanu postojala prisutnost Hiksa koja je bila suvremena s Hiksima u Egiptu. U blizini je bio Hebron; također jako utvrđen. Na sjeveru se centar aktivnosti preselio u Šekem. Izgleda da je Šekem posjedovao značajne utvrde i masivni hram.
Što se tiče ovog posebnog razdoblja povijesti, postoje i vanjski dokazi iz Egipta o tome tko je bio tko i što je bilo što. Oni se sastoje od onoga što se naziva "Tekstovima prokletstva", egipatske verzije vudua. Egipćani bi ispisivali kletve na glinenim figurama svojih neprijatelja, a zatim bi ih razbili i ceremonijalno pokopali. Ideja je, naravno, bila simbolično razbiti predmet kletve. Ono što je važno u vezi s Tekstovima prokletstva je to što nam daju naslutiti koga su Egipćani smatrali najopasnijima. Tekstovi prokletstva spominju veliki broj obalnih i nizinskih gradova Kanaana, ali samo dva gorska središta: Šekem i Jeruzalem. Imajući na umu vjerojatnu vezu između Hiksa u Egiptu i Kanaanaca u Palestini, možemo nagađati zašto su Egipćani bili toliko neprijateljski raspoloženi prema Šekemu i Jeruzalemu. Važno je da tekstovi o prokletstvu, koji navodno datiraju barem iz 1630. godine pr. Kr., spominju Jeruzalem, Šekem i Hazor, ali nijedan od njih nikada ne spominje Izrael.
Drugi egipatski natpis, koji bilježi pustolovine generala po imenu Khu-Sebek, koji je predvodio ekspediciju u kanaansko gorje, navodno u 19. stoljeću pr. Kr., odnosi se na "zemlju Šekem" i uspoređuje Šekem s Retenuom, što je jedno od egipatskih imena za cijeli Kanaan. Zanimljivo je da su Egipćani Hikse nazivali i "prinčevima Retenua". To ukazuje da je već 1800. pr. Kr. postojala teritorijalna cjelina u sjevernom Kanaanu i da je važno središte ovog teritorija bio Šekem; i nadalje, da je doista imao blizak odnos, u nekom trenutku, s Hiksima u Avarisu, a to nije bio Izrael.
Pisma iz Tell el-Amarne potvrđuju da postoji, u nekom trenutku kasno u ovom razdoblju, južni teritorij od nekog značaja za Egipat, s gradom Jeruzalemom kao važnim središtem. Određeni broj ovih pisama odnosi se na vladare ova dva grada-države - kralja po imenu Abdi-Heba koji je vladao u Jeruzalemu; i kralja po imenu Labayu koji je vladao u Šekemu. Svaki od njih kontrolirao je teritorij od oko tisuću četvornih milja (2590 kvadratnih kilometara). Ovo je bilo najveće područje koje je držao jedan lokalni vladar budući da je sav ostatak Kanaana bio podijeljen na male gradove-države. Također je zanimljivo primijetiti sličnost ovih imena s "Abrahamom" i "Labanom".
Kako primjećuje Redford, problem je u tome što "približavajući se ovom razdoblju čovjek ima mučan osjećaj da u zapisu nedostaje najznačajnija stranica." I doista je to problem.
U suštini: arheološki dokazi sugeriraju da je, unatoč biblijskim tvrdnjama o bogatstvu i slavi, Jeruzalem bio nešto više od sela u vrijeme koje je dodijeljeno Davidu i Salomonu. U međuvremenu, tijekom "razdoblja nestalih stranica", nekadašnji utvrđeni grad odavno je nestao. Drugim riječima, sjeverno kraljevstvo koje se trebalo "ocijepiti" od vladavine Jeruzalema bilo je na dobrom putu do statusa velike države, dok je Juda vraćena u stanje nalik zabitim farmama ovaca.
U isto vrijeme dok je sjeverno gorje nadmašivalo južno gorje tijekom sva tri razdoblja naseljavanja, obalni gradovi-države ostavljali su ih oboje u prašini. Bili su zaposleni, uspješni, kozmopolitski i bogati. Arheolozi misle da je ono što je omogućilo početnu neovisnost gorja bila činjenica da je sustav kanaanskih gradova-država pretrpio niz katastrofalnih destruktivnih preokreta na kraju kasnog brončanog doba. Arheolozi nisu sigurni što su bili uzroci ove "kataklizme", sugerirajući da je to bila invazija naroda s mora ili neki drugi slični prijedlozi.
Što se čini da se dogodilo je to da su se obalni gradovi-države oporavili od "kataklizmi", bili su obnovljeni i napredovali su, kada su iznenada uništeni po drugi put u prilično kratkom razdoblju, ovaj put - navodno - vojnim napadom i vatrom. Što god bilo, uništenje je bilo toliko potpuno da se kanaanski gradovi u ravnici i na obali nikada nisu oporavili. Smatra se da je izvor ovog uništenja bila vojna kampanja Shishaka, osnivača dvadeset druge egipatske dinastije. Ova invazija se spominje u Bibliji, gdje piše da "U petoj godini Roboamove vladavine, Shishak, egipatski kralj, iziđe na Jeruzalem; uze blago Doma Gospodnjega i blago dvora kraljeva; uze sve. Također uze i štitove od zlata koje je napravio Salomon."
Shishak/Sheshonq naručio je trijumfalni natpis na zidovima hrama u Karnaku u spomen na taj događaj. Ovaj natpis navodi oko sto pedeset gradova i sela koje je izbrisao u svom "pohodu na more", da tako kažemo. Čini se da su mete Egipćana bili veliki kanaanski gradovi Rehov, Bet-Šean, Taanak i Megido. Fragment pobjedničke stele s imenom Shishak pronađen je u Megidu. (Nažalost, bio je bačen u smeće na arheološkom nalazištu pa je njegovo točno porijeklo nepoznato.) Debeli slojevi pepela i dokazi o urušavanju zgrada nijemo svjedoče o bijesu faraona, koji je doveo do iznenadne smrti kanaanskog teritorija u kasnom desetom stoljeću pr. Kr. Postoji vrlo malo dokaza o ovom napadu u brdovitom području, jer je glavna kampanja bila usmjerena na gradove Jizreelske doline. Ako je postojao "Hram" koji je opljačkao Shishak, on nije bio u Jeruzalemu.
Unatoč tome, pretpostavlja se da je ovaj Shishakov pohod stvorio priliku za ljude s gorja da se prošire u nizine početkom devetog stoljeća. U međuvremenu, arheološki zapisi pokazuju da je, daleko na jugu, Jeruzalem nastavio postojati kao režim raspršenih sela i seoskih pastira.
To su dokazi iskopavanja iz vremena navodnog kraja ujedinjene monarhije oko 900. pr. Kr. Nije bilo velikog kraljevstva Davida i Salomona.
U sjevernom kraljevstvu, regionalna administrativna središta izgrađena su početkom devetog stoljeća. Bili su jako utvrđeni i opremljeni raskošnim, luksuznim palačama. Ti gradovi uključuju Megido, Jizreel i Samariju. Slične građevine pojavljuju se na južnom području tek u sedmom stoljeću, 200 godina kasnije. No, čak i kad se način gradnje pomaknuo prema jugu, objekti su bili manji, a gradnja lošija.
Ukratko, može se reći da je sjeverno kraljevstvo Izrael, za koje se pretpostavljalo da je "zločesti odbjegli dječak" od velikog ujedinjenog kraljevstva Davida i Salomona na jugu, zapravo bilo potpuno razvijena država za vrijeme dok je Juda još uvijek bila seoski rođak.
Međutim, Jahve je bio prisutan u oba kraljevstva - jedan od mnogih drugih kultnih bogova. I sigurno je da su narodi oba kraljevstava dijelili slične priče o svom podrijetlu, iako u različitim verzijama, i zasigurno su govorili sličnim jezikom. Do 8. stoljeća pr. Kr., oba kraljevstva su također pisala istim pismom. Glavna stvar kod njih je, međutim, da su ta dva kraljevstva imala različito iskustvo svjetonazora o svijetu oko sebe. Njihova demografija bila je drugačija. Njihovo gospodarstvo je bilo drugačije. Njihova materijalna kultura bila je drugačija. Njihov odnos prema susjedima bio je drugačiji. Ukratko, zapravo su imali prilično različite povijesti i kulture.
Pitanje koje bismo željeli postaviti je: zašto Biblija govori o rascjepu i odcjepljenju Izraela od Judeje kada to očito nije potkrijepljeno dokazima bilo od arheologije ili od povijesti onako kako je to poznato vanjskim izvorima? Zašto su ta dva kraljevstva sustavno prikazivana kao identični izdanci jednog velikog carstva čije je sjedište bilo u Jeruzalemu?
Prvi veliki kralj Izraela
Zapravo, prvi veliki kralj Izraela bio je Omri. Biblija daje vrlo nedorečenu i zbrkanu povijest prvog razdoblja Sjevernog kraljevstva nakon njegovog navodnog odstupanja od jedinstva. Grozna priča o nasilju i izdaji kulminira samoubojstvom uzurpatora, Zimrija, u plamenu kraljevske palače u Tirzi. Omrija, zapovjednika vojske, narod je pozvao da postane kralj i on se naravno obvezao. Bio je to dobar izbor. I ne samo to, priča ima neke sličnosti s odabirom Davida - vojnog zapovjednika - za kraljevanje nad Šaulovim nasljednicima.
Omri si je izgradio novu prijestolnicu u Samariji i postavio je temelje svoje dinastije. Nakon dvanaest godina, na prijestolje je došao njegov sin Ahab. Ahab je sklopio briljantan brak s kćerkom feničkog kralja Ethbaala, kralja Tira, tako da opet imamo zanimljivu refleksiju biblijske priče o Salomonu i njegovom prijateljstvu s "Hiramom, kraljem Tira". Je li ovaj Ethbaal bio zapravo "Hiram"? U svakom slučaju, Ahab je izgradio veličanstvene gradove i uspostavio jednu od najmoćnijih vojski u regiji. Osvojio je veliko područje na sjeveru i u Transjordanu, a Izrael je uživao u bogatstvu i širokim trgovačkim vezama. Kraljevstvo Izrael konačno je bilo nešto za primijetiti! Međutim, karakter ovog kraljevstva bio je znatno drugačiji od malenog kraljevstva Jude.
Ahab je bio najomraženija osoba u svim biblijskim tekstovima. Ono što je Ahab učinio, zbog čega je bio tako žestoko ocrnjen, prema uredniku Biblije, bilo je to što je počinio najveći od biblijskih grijeha: uveo je strane bogove u zemlju Izrael i učinio da Jahvini svećenici i proroci budu pogubljeni. Štoviše, učinio je to zbog utjecaja one zle feničke princeze koju je oženio: Jezebel.
Biblija se na dugačko i objesno bavi grijesima ovog poznatog para. Unatoč tome, trebamo primijetiti da su ti isti grijesi pripisani Salomonu koji je, međutim, pretvoren u monarha južnog kraljevstva, te mu je stoga oprošteno čak i ako je Jahve bio odlučan kazniti njegovu obitelj. Čovjek ima dezorijentirajući osjećaj da su priče o Omriju i Ahabu i o Davidu i Solomonu u biti iste. Jezebel je bila posebno omražena, jer je izbacivala Jahvine proroke i svećenike. Također je zabilježeno da je Salomon izbacio svećenike Shiloha, tako da opet imamo unakrsnu vezu.
U Bibliji, junaci priče o Omriju i Ahabu su proroci Ilija i Elizej - bez sumnje svećenici iz Šiloha - budući da je to zabilježeno kao dom proroka Ahije u 1. Kraljevima, 14:2. Ilija je navodno orkestrirao veliku demonstraciju Jahvine moći u svom sukobu s Ahabom, a rezultat je bio da su ljudi pohvatali proroke stranog boga, Baala i poklali su ih u potoku Kišonu.
Jezebel je, naravno, krenula u ubilački pohod, a Elijah je naslutio da je vrijeme da ode iz Dodgea. Uputio se prema brdima u pustinji i razgovarao je s Bogom na brdu Horebu, baš kao što je to Mojsije trebao učiniti. Jahve je izrekao strašno proročanstvo protiv Ahaba, ali, što je neobično, dao mu je još nekoliko prilika da se iskupi, što je dokazano njegovim pobjedama protiv Ben-Hadada, kralja Aram-Damaska. Jahve je, očito, bio voljan popustiti ako Ahab ubije Ben-Hadada. Međutim, Ahab je umjesto toga odlučio sklopiti mir i dogovoreno je primirje. I tako se priča nastavlja dalje, ocrnjivanjem Ahaba i Jezebel. Nakon njegove smrti, Elizej je za kralja pomazao još jednog vojnog generala, Jehua. Ovaj je tip bio Jahvi više po volji i Jahve se pobrinuo da Jezebel pretrpi strašnu smrt: bačena je s prozora i pojedena od strane pasa. Jehu je zatim poslao po sve Ahabove sinove (navodno ih je bilo 70), po neograničenom broju žena ili priležnica, i dao ih je sve zaklati i njihove glave naslagati u humak na gradskim vratima kako bi pobudio strahopoštovanje i povjerenje u novog kralja, kao i u Jahvu.
Biblija kaže da je Jehu srušio Omride, no postoje dokazi da to vjerojatno nije točno.
Godine 1993. pronađen je natpis za koji se vjeruje da ga je napisao Hazael, kralj Aram-Damaska. Iz natpisa se čini da je Hazael zauzeo grad Dan oko 835. pr. Kr. i navodi "Kuću Davidovu". Hazaelova invazija je očito bila ta koja je oslabila moć sjevernog kraljevstva. Tekst natpisa iz Dana povezuje smrt Jorama, sina Ahaba i Jezabel, s aramejskom pobjedom. Hazael se hvali:
[Ubio sam Jeho]rama, sina [Ahabovog] kralja Izraela, i [ja sam] ubio [Ahaz]oahua, sina [Jehorama] kralja Davidove kuće. I pretvorio sam [njihove gradove u ruševine i pretvorio [njihovu zemlju u [pustoš].Stoga postoji vjerojatnost da se nasilno uništenje "solomonskih" palača koje se dugo pripisivalo egipatskom napadu predvođenom faraonom Shishak u kasnom 10. stoljeću pr. Kr., zapravo dogodilo oko 835. godine, a zasluga je Hazaela, a ne Jehua. Tako je okončana dinastija Omride.
Naglasit ću da je dinastiju Omride Hazael nazvao "Kućom Davidovom". Zašto? Je li Omri zapravo bio Jahvin "Voljeni"? Ili su oni iz Kuće Voljenih izvorno bili Voljeni od drugog "boga"?
Ipak, počinjemo uviđati kako se ispunilo Ilijino strašno proročanstvo o Ahabovoj sudbini: izvrtanjem činjenica poslije činjenica. Naravno, kao što ćemo vidjeti, jako puno drugih Jahvinih proročanstava se "ispunilo" naknadno i tek tijekom pisanja Biblije. Invazija Ben-Hadada, kojeg je Ahab trebao ubiti, a nije, i time naljutiti Jahvu, zapravo se dogodila puno kasnije u povijesti sjevernog kraljevstva.
Tako nalazimo, uvijek i iznova, kada se anakronizmi i povijesne netočnosti uklone iz priče, da zapravo ne ostaje ništa od prave Biblije osim zamorne priče o Jahvinim prijetnjama i ispunjenju tih prijetnji, a sve su osmišljene da uspostave Jahvu kao Univerzalnog Boga. Nema veze što ovaj proces uključuje izvrtanje i iskrivljavanje činjenica do neprepoznatljivosti. Ono što o Omridima pokazuju nalasci iskopavanja jest da je to bilo veliko kraljevstvo i vrijeme općeg prosperiteta za sve. Ono zapravo pruža model za Davidovo i Solomonsko kraljevstvo Izrael u svim pogledima, osim u štovanju Jahvea. Zato su ga pisci Biblije prokleli i prepričali u "novoj verziji" koja je promovirala Jahvu kao boga koji je učinio Izrael velikim, a čije ga je napuštanje bacilo na koljena.
Činjenice su upravo suprotne. Izrael nikada ništa nije postigao pod vladavinom Jahvinih svećenika, osim stalne patnje i progonstva zbog vladara koji su sami sebi pucali u noge svojom dvoličnom politikom i religijsko-kulturnom izolacionističkom politikom.
Omridi su bili vojno moćna vladarska obitelj koja je u tom razdoblju vladala jednom od najjačih država Bliskog istoka. Tek tada je ostatak svijeta počeo obračati pažnju i primijetiti Izrael. Stela iz tog vremena kaže da je "Omri bio kralj Izraela i tlačio je Moab." Moab je bio vazalna država Izraela. Tekst na steli nastavlja, govoreći nam kako je Meša, moapski kralj odgovoran za stelu, proširio svoj teritorij u pobuni protiv Izraela. Od Meše saznajemo da je izraelsko kraljevstvo sezalo daleko na istok i jug svog ranijeg područja u središnjem brdovitom području.
Biblija opetovano naglašava Omridova vojna sramoćenja, ali čini se da su oni bili dovoljno sposobni da mogu okupiti silu koja je impresionirala velikog asirskog kralja Šalmanesara III, te ga u žurbi poslati kući. Naravno, Šalmanasar se hvalio svojom pobjedom u onome što se naziva monolitski natpis. Ali taj natpis je pronađen u Nimrudu, a ne u Izraelu, što svjedoči tko je stvarno prevladao! Biblija spominje "aramejsku vojsku" koja je opsjedala Samariju; jasno je da je to bila asirska vojska i da je Izrael imao svoju.
Mnoga arheološka nalazišta u Palestini, za koja se isprva glasno proglašavalo da su dokaz vladavine Davida i Salomona, zapravo su se pokazala kao građevinski projekti Omrija i Ahaba. Dakle, ako su postojali izraelski David i Salomon, bili su to Omri i Ahab, dinastija koja je uspostavila prvu potpuno razvijenu monarhiju u Izraelu.
Očito je da su građevinski projekti Omrija koristili sofisticirane operacije zemljoradnje kako bi se mala naselja na vrhu brda pretvorila u značajne tvrđave. Odakle moć i bogatstvo? Što se je dogodilo da sjeverno kraljevstvo preraste u državu Omride? Budući da su ograničeni resursi brdovitog područja bili dovoljni samo za održavanje relativno malih gradova i sela, što je to što se je dogodilo da je potaknulo širenje?
Pa, kao što je navedeno, došlo je do vala uništenja gradova u nizinama krajem 10. stoljeća pr. Kr., prije uništenja "Solomonskih palača", Omrida i sada se smatra da je to otvorilo put snažnom, inteligentnom čovjeku i ambicijom da zgrabi uzde i stvori carstvo. Očito je Omri bio takav čovjek. On nije bio odgovoran za uništenje "Filistejaca", kako je Biblija tvrdila o Davidu, ali je sigurno bio čovjek trenutka koji je znao kada je njegova zvijezda na usponu. Proširio se iz prvobitnog brdovitog područja u srce bivšeg kanaanskog teritorija u Megidu, Hazoru i Gezeru. Zahvatio je teritorije južne Sirije i Transjordanije. Uspostavio je golemu i raznoliku teritorijalnu državu koja je kontrolirala bogato poljoprivredno zemljište i imala je vlast nad prometnom međunarodnom trgovačkom rutom. Što je još značajnije: njegov je teritorij bio multietničko društvo. To je bio još jedan razlog zašto su ga autori Biblije demonizirali.
Kada je sjeverno kraljevstvo Izrael ujedinilo Samarijsko gorje sa sjevernim dolinama, to je značilo integraciju nekoliko ekosustava, uključujući heterogenu populaciju. Vrlo je vjerojatno da bi se središnje područje u gorju identificiralo kao Izraelci, ali narodi iz nizina, dolina, bili su autohtono kanaansko stanovništvo. Nadalje prema sjeveru bili su oni koji su po nacionalnosti bili Aramejci. Prema obali, Omri je vladao nad narodima koji su bili feničkog podrijetla. Arheologija pokazuje da su kulturni korijeni svake skupine bili dosljedni kroz to razdoblje i stoga ih Omri očito nije poremetio. Dokazi pokazuju stabilnost u obrascima naseljavanja, tako da je evidentno da Omri nije nikoga pokušavao na ništa prisiliti; čak ni na vjerska uvjerenja. On je uistinu "ujedinio palestinska plemena", čak i ako nisu bili, kao što Biblija sugerira, "sinovi Jakova" ujedinjeni pod božanskim vodstvom Jahvea; oni su bili raznolika i jedinstvena mješavina. I vrlo je vjerojatno da je ovo okupljanje različitih etničkih grupa bio pravi, povijesni događaj koji je kasnije krivotvoren u mitu o 12 plemena kao stvarnih "obitelji" sinova Abrahamovih potomaka. Čini se da je upravo ta raznolikost bila najvažniji čimbenik koji je doprinio rastu i širenju Omridine dinastije. Prema procjenama, Izrael je možda bio najgušće naseljena država na Levantu. Njegov jedini suparnik bio je Aram-Damask u južnoj Siriji.
Uspon Omrija na vlast poklopio se s općim oživljavanjem trgovine u istočnom Sredozemlju. Lučki gradovi Grčke, Cipra i feničke obale bili su aktivno uključeni u trgovinu, a zahvaljujući Omriju, Izrael je u tome sudjelovao. Postojao je snažan fenički umjetnički utjecaj na izraelsku kulturu, a u arheološkim slojevima pojavljuje se veliki broj posuda u cipro-feničkom stilu. Ovo i nije baš tako neobično s obzirom na činjenicu da je Ahab oženio feničku princezu.
Konceptualno i funkcionalno, citadele Omrida nalikuju velikim kanaanskim gradovima-državama kasnog brončanog doba. Sličan kulturni kontinuitet vidljiv je na mjestima kao što je Taanach, gdje ukrašeni kultni štand iz 9. stoljeća pr. Kr. prikazuje razrađene motive kanaanske tradicije tog vremena. Sve je to zanimljivo, ali stvara problem. Iz arheološke perspektive, u sjevernom kraljevstvu uopće nema ničeg posebno izraelskog. Zapravo, samo iz Biblije saznajemo - ili nam je rečeno - da je to bilo izraelsko kraljevstvo, koje se odvojilo od Solomonskog carstva. Pravi karakter dinastije Omrida karakterizira vojna moć, arhitektonska dostignuća, sofisticiranost vlade i kozmopolitska tolerancija. Ali sve što saznajemo iz Biblije je koliko su Omri i Ahab bili omraženi.
Biblijski autor je očito morao ispričati "prave" priče o Omriju, čak i ako su već bile "mitizirane", ali je izvrnuo i iskrivio svaku riječ. Umanjio je njihovu vojnu moć ismijavanjem i recitiranjem neuspjeha. Izostavio je mnoge pobjede i uspjehe koji su se morali dogoditi inače dinastija ne bi postigla takvu ekspanziju. Biblijski je autor također povezivao raskoš dinastije s idolopoklonstvom i društvenom nepravdom; povezao je feničku princezu sa prakticiranjem zla i bludničenjem s lažnim bogovima. Biblijski je autor historizirao ono što je već bilo mitizirano, samo što je tome stavio svoj vlastiti negativni osvrt. Ukratko, želio je pokazati da je cijela povijest sjevernog kraljevstva bila povijest grijeha i degradacije nagomilanih do neba.
Ipak, dokazi iskopavanja govore drugačije.
Biblijski autor zatim priča priče o "Kući Davidovoj" kao da je to isključivi posjed južnog kraljevstva. I počinjemo shvaćati zašto: to je bilo opravdanje Jahve kao jedinog Boga: boga Izraela.
Kako se pokazalo, kraljevstvo koje je Omri izgradio zapravo je propalo jer je on bio previše uspješan. Kao neovisno kraljevstvo koje je sjedilo u sjeni velikog asirskog carstva, sjeverni Izrael bio je primamljivo blago koje je samo tražilo da bude opljačkano.
U vrijeme vladavine nekoliko kraljeva koji su došli nakon Ahaba, Jahve je tipično licemjeran u svojim presudama. Ili bolje rečeno, on je upisan u pripovijest kao onaj koji stoji iza uspjeha ili neuspjeha kraljeva. Ako su u nečemu uspjeli, a da su ostali idolopoklonici, to je bilo zato što se Jahve smilovao ljudima. Ako su kraljevi bili vjerni Jahvi, ali su politički neuspjesi uzrokovali patnju naroda, to je bilo zbog nekog grijeha koji se pripisao njihovim precima. Činilo se da su božanski blagoslovi bili proizvoljni. Čini se da nikome od Jahvinih svećenika nikada nije palo na pamet da on možda ipak nije tako vruć izbor za nacionalnog boga.
U svakom slučaju, nakon niza kraljevskih neuspjeha, ili Jahvinih neuspjeha da ispuni svoja obećanja, na prijestolje je došao pravi idiotski kralj: Hošea.
U isto vrijeme, krajem 8. stoljeća pr. Kr., Šalmanasar V je došao na prijestolje Asirije. Hošea je dao riječ da će biti vazal Šalmanasaru, ali je iza njegovih leđa sklopio savez s Egiptom. Mora da je loše prosuđivao o tome što učiniti kako bi stekao prednost za sebe, a i nije bio previše etički nastrojen budući da je dao jedno obećanje i odmah ga poništio. Sjećate li se koliko bi Egipat trebao biti omražen zbog tamošnjeg ropstva Židova? Pa, opetovano ćemo primijetiti da ovaj faktor izgleda nikada nije ušao u umove Izraelaca tijekom ovog ranog razdoblja. Ono što je Hošea želio od Egipta bila je podrška za revoluciju protiv Asirije. Kad je Šalmanasar čuo za to, zarobio je Hošeu, napao ono što je ostalo od Izraela, opsjedao je Samariju tri godine, a kada ju je zauzeo, "odveo je Izraelce u Asiriju". Pa, barem one koji nisu mogli kupiti svoju slobodu.
Nakon progonstva Izraelaca, Asirija je dovela ljude iz Babilona, Kute, Avve, Hamata i Sefarvajima i naselila ih u gradovima Samarije da zamijene izraelski narod. Niti jedan od prvobitnih stanovnika se nikada nije vratio, a iz ovog događaja nastala je legenda o deset izgubljenih izraelskih plemena.
Ova izgubljena plemena su zabilježena u: Velikom Zimbabveu u Africi; Meksiku, Sjevernoj Americi; Perziji; središnjoj Aziji; Kini (Chiang-Min Sečuana) i Japanu. Knjiga Mormona opširno raspravlja o ovom pitanju "izgubljenih plemena" u Americi. Problem je, naravno, pretpostavka da je ikada postojalo 12 stvarnih plemena kako je opisano u Bibliji; to jest, utemeljena od strane sinova jednoga oca, Jakova. Mislim da će čitatelj u ovom trenutku možda već shvatiti da vjerojatno nije postojalo deset izgubljenih plemena s obzirom da od samog početka nije ni bilo "plemena" - barem ne u smislu objašnjenom u Bibliji.
Nastavit će se.
Komentari čitatelja
na naše novosti