culture of grievance victimhood graphic design
© George P. Brooks/ChatGPT
Svaka civilizacija razvija moralni jezik - skup vrlina koje slavi i poroka koje osuđuje. Tijekom većeg dijela ljudske povijesti, društva su hvalila hrabrost, otpornost, samožrtvovanje, dužnost, čast i ustrajnost. Pojedinac koji je prevladao nedaće bio je cijenjen. Građanin koji je doprinio više nego što je trošio bio je cijenjen. Podnijeti teškoće bez žrtvovanja vlastitog dostojanstva smatralo se plemenitim.

Međutim, sve se više čini da je moderno zapadno društvo preokrenulo ovu hijerarhiju.

Danas žrtva često funkcionira kao oblik društvenog kapitala.

Tvrditi da je pretrpljena šteta znači steći moralni autoritet. Tvrditi opresiju često znači steći status. Javni diskurs, posebno unutar akademske zajednice, medija, politike i društvenih mreža, često nagrađuje ne one koji pokazuju otpornost, već one koji se najuvjerljivije mogu smjestiti unutar narativa o povijesnom ili suvremenom nepovoljnom položaju.

To ne znači da opresija ne postoji. Očito postoji. Ljudska bića su oduvijek tlačila jedni druge. Povijest je prepuna primjera ropstva, diskriminacije, progona, iskorištavanja i nepravde. Ozbiljna društva iskreno priznaju ove stvarnosti.

Ipak, priznavanje nepravde i organiziranje cijelog društvenog poretka oko pritužbe dva su vrlo različita pothvata.

Moderna kultura pritužbe razlikuje se ne samo po svojoj brizi za nepravdu, već i po svojoj tendenciji da samu pritužbu uzdigne u identitet.

U takvom okviru, patnja daje legitimnost. Osobna aktivnost često se umanjuje u korist strukturnih objašnjenja. Individualna odgovornost, koja se nekada smatrala neophodnom za ljudski prosperitet, sve se više tretira kao sporedna u odnosu na povijesne narative o moći i ugnjetavanju.

Zašto?

Dio odgovora leži u poticajima.

Ljudska bića reagiraju na poticaje, bez obzira postoje li oni u ekonomiji, politici ili kulturi. Ako društvo nagrađuje određene oblike ponašanja statusom, pažnjom, utjecajem, institucionalnom podrškom ili financijskom dobiti, ta se ponašanja predvidljivo šire.

Društveni mediji dramatično su ubrzali ovaj proces.

Platforme izgrađene na vidljivosti i angažmanu prirodno privilegiraju ogorčenje, sukob i emocionalni intenzitet. Tvrdnje o viktimizaciji generiraju pažnju. Pažnja generira sljedbenike. Sljedbenici generiraju utjecaj. Utjecaj često generira novac, prestiž i institucionalnu moć.

Pritužba je u digitalnom dobu postala monetizirajuća.

Pokretać ogorčenja ne mora rješavati probleme; štoviše, rješavanje problema može ugroziti njegovu relevantnost. Stalni osjećaj krize održava publiku, donacije, govore, medijske nastupe i političku mobilizaciju. Poticaj, stoga, često nije pomirenje, već održavanje.

Riješena pritužba znači smanjen broj birača.

Ova dinamika proteže se dalje od utjecajnih osoba na društvenim mrežama. Čitavi politički pokreti, aktivističke organizacije i institucionalne birokracije mogu postati ovisni o kontinuiranom postojanju - ili percipiranom postojanju - ugnjetavanja. Održavanje moralne hitnosti postaje ključno za opstanak organizacije.

Posljedično, postoji iskušenje da se definicije kontinuirano proširuju, da se otkrivaju sve suptilniji oblici štete i da se obični ljudski sukobi reinterpretiraju kroz sve složenije okvire ugnjetavanja.

Neslaganje postaje nasilje.

Riječi postaju trauma.

Neugoda postaje šteta.

Neuspjeh postaje viktimizacija.

Obični međuljudski sukob postaje dokaz sistemske nepravde.

Opasnost nije samo konceptualna zbrka. Opasnost je kulturna infantilizacija.

Ljudski procvat zahtijeva njegovanje otpornosti. Svaka osoba susreće se s razočaranjem, odbacivanjem, nepravdom, izdajom i patnjom. Ta iskustva, iako bolna, suštinski su dio ljudskog stanja. Društvo koje uči pojedince da svaku nedaću tumače prvenstveno kroz prizmu ugnjetavanja riskira da stvori građane manje sposobne suočiti se s neizbježnim životnim teškoćama.

Stoički filozofi su to davno shvatili. Imamo ograničenu kontrolu nad vanjskim događajima, ali znatan utjecaj na naše reakcije na njih. Iako su okolnosti važne, ljudska bića nisu samo pasivni proizvodi okolnosti.

Djelovanje je važno.

Odgovornost je važna.

Karakter je važan.

Doista, jedno od najvećih postignuća liberalne demokracije bilo je njezino inzistiranje da se pojedinci ne mogu svesti isključivo na kategorije rase, spola, klase, religije ili podrijetla. Pojedinac posjeduje moralno dostojanstvo neovisno o grupnom identitetu.

Politika identiteta, nasuprot tome, često riskira preokretanje ovog načela. Pojedinci se sve više shvaćaju prvenstveno kao predstavnici skupina, a ne kao jedinstvene osobe. Društvena i politička pitanja filtriraju se kroz kolektivne identitete, povijesne pritužbe i konkurentske zahtjeve za nepovoljan položaj.

Takav okvir može poticati plemenski identitet, a ne solidarnost.

Građani prestaju jedni druge doživljavati prvenstveno kao susjede, sunarodnjake ili sudionike u zajedničkom građanskom pothvatu. Umjesto toga, društvo se fragmentira u konkurentske skupine, od kojih svaka traži priznanje, resurse, status ili moralnu legitimnost.

Društveno tkivo se raspada.

To ne znači da treba ignorirati povijesne nepravde. Upravo suprotno. Zrela društva precizno pamte svoju povijest kako bi izbjegla njezino ponavljanje. Ali sjećanje bi trebalo služiti mudrosti, a ne ogorčenosti. Pravda bi trebala težiti obnovi gdje je to moguće, a ne trajnom njegovanju nepravde.

Zdravo društvo uravnotežuje suosjećanje s odgovornošću.

Pruža pomoć onima kojima je istinski potrebna, a istovremeno potvrđuje ljudsko djelovanje. Prepoznaje nepravdu bez poticanja ovisnosti o žrtvi kao identitetu. Priznaje patnju, a slavi otpornost.

Najvažnije je da uči da nedaće, iako često nepravedne, ne moraju definirati život.

Kultura nepravde nudi zavodljivo obećanje: da se naše borbe mogu u potpunosti objasniti vanjskim silama i da moralna vrlina leži u samoj patnji. Ali ovo obećanje u konačnici umanjuje ljudska bića. Potiče ljude da moć pronađu svugdje osim u sebi.

Civilizacije ne napreduju kada žrtva postane nešto čemu se teži.

Napreduju kada se pojedinci potiču da se s teškoćama suoče s hrabrošću, odgovornošću, disciplinom i nadom.

Zadatak slobodnog društva nije poricati patnju.

To je stvoriti građane sposobne da je prevladaju.